毛姆讀書筆記2篇

威廉·薩默賽特·毛姆的小說《月亮和六便士》，是一本關於夢想與追尋的書,小說講的是，一個英國證券交易所的經紀人斯特里克蘭德，本已有牢靠的職業和地位、美滿的家庭，但卻迷戀上繪畫，像“被魔鬼附了體”，突然棄家出走，到巴黎去追求繪畫的理想。他的行徑沒有人能夠理解。他在巴黎不僅肉體受着貧窮和飢餓煎熬，貧病交加，躺在小閣樓裏奄奄一息，若不是朋友相救，幾乎一命嗚呼。而且爲了尋找表現手法，精神亦在忍受痛苦折磨。經過一番離奇的遭遇後，他最後離開文明世界，遠遁到與世隔絕的塔希提島上。他終於找到靈魂的寧靜和適合自己藝術氣質的氛圍。他同一個土著女子同居，創作出一幅又一幅使後世震驚的傑作。在他染上麻風病雙目失明之前，曾在自己住房四壁畫了一幅表現伊甸園的偉大作品。但在逝世之前，他卻命令土著女子在他死後把這幅畫作付之一炬。

這樣一個一心追求藝術、不通人性世故的怪才，全世界都在追逐着夢想，斯特里克蘭德卻在追逐他的噩運，更準確的說是一個被夢想俘虜的人在追逐自己的噩運。別人的人生是在不斷做加法，他卻在做減法。人的每一種身份都是一種自我綁架，唯有失去是通向自由之途。所以斯特里克蘭德拒絕再做“丈夫”、“爸爸”、“朋友”、“同事”、“英國人”，他甩掉一個一個身份，如同脫去一層一層衣服，最後一擡腳，赤身裸體踏進內心召喚的冰窟窿裏去。小說裏的那個“我”問他：“難道你不愛你的孩子們嗎”?他說：“我對他們沒有特殊感情”;“我”再問他：“難道你連愛情都不需要嗎”，他說：“愛情只會干擾我畫畫”。別人也許會同情他的窮困潦倒，他拿起畫筆時，卻覺得自己是一個君王。 這樣的人當然可惡。他的眼裏只有自己，沒有別人，自私，沒有責任心，不屑和“社會”發生任何關係。但他又很無辜，因爲他的眼裏豈止沒有別人，甚至沒有自己。他不是選擇了夢想，而是被夢想擊中。用他自己的話來說，“我必須畫畫，就像溺水的人必須掙扎”。如果說他與別人有什麼不同，就是他比別人更服從宿命。夢想多麼妖冶，多麼鋒利，人們在驚慌中四處逃竄，逃向功名，或者利祿，或者求功名利祿而不得的怨恨。但是斯特里克蘭德拒絕成爲“人們”裏面的那個“們”。滿地都是六便士，他卻擡頭看見了月亮。

讀完這本書，我的腦子定格在查爾斯的最後時光。一個太平洋孤島的叢林深處，一間簡陋土屋裏，那位因麻風病而毀容的老人，坐在自己描畫的滿牆壁畫中，聆聽波濤洶涌的顏色——對，那時他已經失明，只能聆聽顏色，金色是高音，黑色是低音，白色是微風，紅色是尖叫。我承認，此情此景不能喚起我絲毫的憐憫，因爲心中唯有敬畏——駭然與敬畏。我想這就是傳說中的寧靜。我想這就是傳說中的勝利。雖不信神，我想這就是那個人們應當在胸前劃一個十架說“阿門”的情景。

他的頭腦裏只惦記一件事，彷彿生來就是爲這件事而來。他爲了能做到渴望的這件事，可以拋棄一切，完全出自內在的激情和熱情，有種“時不我待”的契機，如若不去做這事就會感到時時不安與惶恐，完全沒法生存及生活下去。可以說，他的整個身心全都被這件事給拽住了，就像他給自己挖了一個洞，有東西拉着他下去，不受自己思想控制。你可以說他“六親不認”、“太自私了”，但他確實是在做自己認爲值得的事情，一件一生未完成的重要事情。他厭倦自己的碌碌無爲、按部就班，當別人問他是否會想以前，他笑笑，“我不想過去。對我來說，最重要的是永恆的現在。”

原來，這世界上有一種人，活着只爲追求真理，而這真理就是那些自己認可並喜歡的事情。而心心念念做喜歡的事情，什麼時候啓程都不晚，也許某時像有人指引一般，讓你靠近，明白自己來到這世上真正的意義。

斯特里克蘭德的人生只能作爲理解他作品的一個入口，卻不具任何普遍意義上的借鑑價值。相對而言書中真正聰明的倒是二流畫家戴爾克∙施特略夫，他知道自己不具開創性的繪畫才能，便專心畫畫餬口。他有自己的畫室，過着舒適安逸的生活，也具有極高的藝術鑑賞力。他完全明白創作的痛苦，“在美被創造出以後，它也不是爲了叫每個人都能認出來的。

要想認識它，一個人必須重複藝術家經歷過的一番冒險。”當然，故事裏他低估了斯特里克蘭德的天才的破壞力，但這只是情節的偶然，不是施特略夫的必然。

施特略夫雖然藝術才能極其平庸，他自己本身只能畫些庸俗的題材，水平很一般。但是他能欣賞思特里克蘭德的天才，感受到思畫中蘊含的藝術之美，即使這種藝術之美還未能被當時的主流審美情趣接受。出於對美本能的嚮往，他無私地資助思，幫助他。他雖然是個平庸的畫家，但是在爲人上卻有偉大之處。他自己無法創造美，但是他那種欣賞美的才能以及對人的熱忱正直，讓他變得偉大而不平庸。這是普通人而能偉大的典型例子。我很喜歡他，因爲我覺得這是才智普通的人能做到的最高境界了。才能是天賦，不是由自己決定的，但是性情和品味確實可以通過後天的努力達到的。

施特略夫曾說過的一段話：“爲什麼你認爲美──世界上最寶貴的財富──會同沙灘上的石頭一樣，一個漫不經心的過路人隨隨便便地就能夠撿起來?美是一種美妙、奇異的東西，藝術家只有通過靈魂的痛苦折磨才能從宇宙的混沌中創造出來。在美被創造出以後，它也不是爲了叫每個人都能認出來的。要想認識它，一個人必須重複藝術家經歷過的一番冒險。”毛姆讓施特略夫這樣一個毫無才能的畫家來講這句話，表現出一種特別的張力。一個平凡普通的人，如何超越平庸呢?就是要有勇氣去感受體會想象那些天才所經歷的思想折磨啊!

斯特里克蘭德和施特略夫這兩種人生，一個是偉大的不幸，另一個是平庸的幸福，如果一個人能夠選擇的話，我想大多數人會選擇後者，卻在選擇的同時又都對遙遠的偉大趨之若鶩，不斷幻想非凡的蒞臨。但要知道，“偉大”實在是一條靈魂的不歸路. 如果狠不下心來傷人傷己，那還是施特略夫的路走得更容易些。但即使是施特略夫，因爲理解了美，意識到了天才的可貴，也不得不忍受無窮的屈辱與折磨來完成他的理想主義。到最後，真正的理想與結果根本無關，就好象斯特里克蘭德必須畫畫，哪怕失明;而他畫畫這件事卻與畫根本無關。

月亮和六便士，理想與現實。正像毛姆說的那樣，如果你忙於在地上尋找那六便士，你便不會擡頭看天，也便錯失了那月亮。”月亮”是美好而遙遠的，就像人們追尋的夢想，但追尋的過程也許孤苦，甚至最後會一無所得;‘六便士’象徵着世俗、瑣碎的生活，但也有其存在價值。你的要的究竟是‘月亮’還是‘六便士’?

最近在看毛姆的書，又忍不住要來講同一個故事了。

我和毛姆一樣，對於那種有勇氣擺脫生活的泥沼，毅然追尋精神自由的人，有一種天然的“景慕”，這是自從我知道有這類人存在就沒有改變過的事 實;而另一個事實是，我也只能如他，是個塵世中人，毛姆甚或還能通過幻想並撰寫這樣的人物和他們的故事來得到安慰，芸芸衆生如我卻只能從他寫的這些故事中 得到安慰。我們可能都無時無刻不在思索着一樣的問題，但卻從沒有如那位畫家(原諒我記不得太長的人名)和拉里一樣的探險精神，願意真正嘗試遠離物質文明， 世俗目光，和生理欲|望等等，專一地探究人生的本原和帶給我們痛苦的深義，也許那種表達的情感也十分之強烈，那種纏繞我們思考的痛苦也甚爲惱人，但還是遠遠 不足夠潤色我們貧乏的文，豐富我們淺薄的閱歷，更重要的是我們的意志是何其薄弱，薄弱到連嘗試改變的勇氣都沒有。當然我有時候也覺得，那並不是一種害怕 改變的勇氣，而是害怕改變帶來失敗的懦弱，畢竟你懷揣的這些問題，歷史上沒有什麼人探尋成功，而你，一個沒有什麼驚世才華的人，憑什麼無畏呢?

“當你決定離開常軌行事時，這是一種賭|博。許多人被點了名，但是，當選的寥寥無幾。”

大多數人都不能，即使那些欣賞原作的翻譯大家(姑且這樣假設)也遠遠不能，我很喜歡《月亮和六便士》的翻譯，外文作品裏難得流暢的文筆，感覺 得到譯者的功底不俗，《刀鋒》的層次就差了一些，這從譯者序裏不難看出，中國的文學評論者有一個讓我頭疼的毛病，喜歡把故事的意義簡單歸結爲表現某個時代 的風貌，所有人物都是爲這個中心服務，我很遺憾他們看不到毛姆在書中作的自我探尋式的追問，他通過自己視角的“俗”和主人公視角的“怪”的對比，其實是在 講他只是在思考某些問題的階段，而他的主人公們卻已經到了放開思考，親身實踐追求的那一步，這對任何一個通點藝術天性的人來說，都是甚爲羨慕的狀態：

“美是一種美妙、奇異的東西，藝術家只有通過靈魂的痛苦折磨才能從宇宙的混沌中塑造出來。在美被創造出以後，它也不是爲了叫每個人都能認出來的。要想認識它，一個人必須重複藝術家經歷過的一番冒險。”

我有一點不想爲月亮和六便士賦予語義解釋，因爲我覺得無論怎樣的詞都表達不了那種對比，它不僅僅是現實和理想，亦或物質與精神，或是我自己歸 結的自由與愛，每次看到那樣的評論我就開始皺眉頭，爲了表達的方便，我決定還是繼續用月亮和六便士好了。畫家的月亮是什麼，到最後都沒有說出來，毛姆還是 給結局作了一定的美化，當然這種美化是帶有自我批判意義的，畫家將他的驚世壁畫完成後，知道死亡臨近，用一雙已瞎的眼睛冥視良久，深感滿足，要求自己的女 人在他死後一把火燒光。燒光自己的絕作啊，他明明知道這會是流芳後世的經典，但對他來說，表達完了就已經足夠，他是沒有帶一點一滴的功利心在創作的，毛姆 在寫這一段的時候，大概被自己塑造的浪漫主義情景給深深感動了吧，但另一方面，他也是在作自我批判，他自己的寫作的目的是：“每個人都喜愛權力。如果你能 打動人們的靈魂，或者叫他們悽愴哀憫，或者叫他們驚懼恐慌，這不也是一種奇妙的行使權力的方法嗎?”如果說他知道自己寫的東西不會被人看到，那還有任何寫 作的動力嗎?這或許已經不算是很功利的想法，但毛姆還是深深感到自己不如畫家那般，可以做到純粹地表達。

毛姆寫作的方式是很特別的，他喜歡把自己放在故事中，以現實裏自己的身份----作家，合理化故事的進程，一邊作爲一個旁述者客觀地描述，他 不只一次在向讀者解釋這個情節的客觀來源，說明自己在哪裏加了想象，讓你覺得小說像真的一樣;另一邊他又作爲現實價值觀的代言人，不斷向主人公的價值觀提 出質問，似乎是代讀者發問一樣。但最終你可以看到，他只是藉着故事的殼，說自己心裏的兩種聲音。無論是畫家還是拉里，他都未必認同他們對世俗人情的冷漠， 但一邊他也爲他們辯護，道破那些感情的虛假之處。我們都一樣不曾超脫，而正是這種留守，給了我們對比思考的空間，就像那些畫家的天才畫作或許我們不懂得欣 賞，但是他們的人生哲學卻給我們更多啓示。還有一點便是，這些故事誕生的前提，無一不是在歷經了生活的種種滋味後，你要經過了在乎六便士的階段，才能體會 到月亮的好。

我一直都不想放棄月亮，而這必須要有六便士的對比才有可能，所以我也並不拒絕承擔人生的責任，我會覺得必須要經過那些故事，經過對人世的觀察，纔有可能讓自己更明白生命的真義。

以前我以爲遠離家鄉歷盡世情可以，這段歷程的確是幫我認清許多現實的東西，但卻也更堅定了我內心的彆扭。我知道我一直會這樣下去，我始終無法 和那些俗不可耐的嘴臉和睦而處，我還是打心底裏瞧不起他們。即使一樣樣打擊接踵而來，逼迫我承認某些處事哲學的必要性，我還是無法和他們一樣嫺熟地表演。 我無法不承認，那些以虛榮爲目的的生活方式曾經抓住過我，我曾經放任自己被奴役過，但是我因此而表現出來的俗氣卻着實是讓我難堪的。有些人或許會覺得我 假，當然了，我從來不知道如何在那種情境裏表現得真，我本來就不是那樣的人，連假裝都力不從心。

有些朋友一直追問我爲什麼喜歡北京，叫嚷要去北京，最終又無法做到。其實很簡單，我喜歡北京那撥搞話劇的，那撥搞音樂的，那撥搞媒體的，總之 就是那幫文藝人的圈子，在我還不太懂事的時候，從那些人的作品裏多少看出一點不同來。某些長輩勸誡我，那些人是很髒的，無非是在說他們在道德上把持不住自 己，但是在這一點上我又和毛姆一樣了，天才就是天才，和道德無關，而我，我喜歡天才。只是可惜的是，慢慢的我又在那些人身上看出許多做作的成分來，我發現 他們很多時候一樣不得不爲生活所迫，我就會膽怯了。我不太相信自己能夠超脫其外，反而害怕自己最終也會和他們一樣，不得不端着。而更重要的是，這麼多年它 成爲我不斷鞭策自己的一個藉口，一種因爲得不到而形成的巨大精神支撐，讓我至少還保有做夢的權利，一旦連這個藉口都變成六便士，我就徹底連望月的可能都沒 有了。

當然，真正的藝術家並不是現實裏的失敗者，他們是主動放棄作爲一個現實成功人士的可能，去尋找另外一種人生意義的：“做自己最想做的事，生活 在自己喜愛的環境裏，淡泊寧靜、與世無爭，這難道是糟蹋自己嗎?與此相反，做一個著名的外科醫生，年薪一萬鎊，娶一位美麗的妻子，就是成功嗎?我想，這一 切都取決於一個人如何看待生活的意義，取決於他認爲對社會應盡什麼義務，對自己有什麼要求。”我相當欣賞這種態度，很期望自己有朝一日可以淡泊名利，淡泊 世人的評價，以自己喜歡的方式生存。有的時候我會賭氣，會想證明給某些人看，但是最終我會發現，那些人的偏見並不是因爲你的緣故，是因爲他們本來就是那樣 庸碌的人，他們假裝看不到你的特別之處，假裝否定你的人生哲學，無非也有一種隱隱的疼痛在裏面，慢慢理解了這些以後，我會經常規勸對我懷抱期待的人，不用 爲那些人而煩惱，他們根本不參與你的真實生活啊。

除非真正找到讓自己淡泊寧靜，與世無爭的生活方式，我還是會不太安分的。我以前覺得有沒有人理解我這種反叛性很重要，所以喋喋不休也說過許 多，但是現在我覺得其實不然，這種不理解其實反而給我保護。我並不需要解釋太多，同一個世界的人，一點即明，而跟你另一個世界的，永遠南轅北轍。

“我們每個人生在世界上都是孤獨的。每個人都被囚禁在一座鐵塔裏，只能靠一些符號同別人傳達自己的思想;而這些符號並沒有共同的價值，因此它 們的意義是模糊的、不確定的。我們非常可憐地想把自己心中的財富傳送給別人，但是他們卻沒有接受這些財富的能力。因此我們只能孤獨地行走，儘管身體互相依 傍卻並不在一起，既不瞭解別的人也不能爲別人所瞭解。我們好象住在異國的人。對於這個國家的語言懂得非常少，雖然我們有各種美妙的、深奧的事情要說，卻只 能侷限於會話手冊上那幾句陳腐、平庸的話。”

我把以上這些滔滔不絕講給了某個信任的人聽，我並不要求任何迴應，因爲我知道不會有任何我期望的迴應。我喜歡那些善良的人，我願意和他們作朋友。但是我也很清楚，在精神世界裏，可能註定是要孤獨地行走的：

“我認爲有些人誕生在某一個地方可以說未得其所。機緣把他們隨便拋擲到一個環境中，而他們卻一直思念着一處他們自己也不知道坐落在何處的家 鄉。在出生的地方他們好象是過客;從孩提時代就非常熟悉的濃蔭鬱郁的小巷，同小夥伴遊戲其中的人煙稠密的街衢，對他們說來都不過是旅途中的一個宿站。這種 人在自己親友中可能終生落落寡臺，在他們唯一熟悉的環境裏也始終孑身獨處。也許正是在本鄉本土的這種陌生感才逼着他們遠遊異鄉，尋找一處永恆定居的寓所。 說不定在他們內心深處仍然隱伏着多少世代前祖先的習性和癖好，叫這些彷徨者再回到他們祖先在遠古就已離開的土地。有時候一個人偶然到了一個地方，會神祕地 感覺到這正是自己棲身之所，是他一直在尋找的家園。於是他就在這些從未寓目的景物裏，從不相識的人羣中定居下來，倒好象這裏的一切都是他從小就熟稔的一 樣。他在這裏終於找到了寧靜。”