讀書筆記：逍遙—心靈的救贖<一>|說逍遙

如果把金錢作爲一種劃分的標準，現在的人大致可以劃分爲兩大類，一類是有錢的人，一類是沒錢的人。有錢的人，天天爲錢擔憂;而沒錢的人，天天爲錢發愁;鮮有不把金錢放在心上的人，即便是有人信誓旦旦地說自己“視錢財如糞土”，也不能完全逃離出金錢的束縛——金錢，幾乎成了當下阻止人們逍遙遊於人世間的最大障礙。也許有人會說，這要看你如何定義“逍遙”了，也許獲得金錢就是實現逍遙的途徑呢?“有錢能使鬼推磨”，有了錢就能解決很多事情，有何不逍遙的呢?這本是一個棘手的問題，我可能是說不清楚的，但是我也盡力嘗試着說一下——

郭象說：“夫大小雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。豈容勝負於其間哉!”[1]然而王先謙先生似乎並不贊同這個解釋，說：“郭氏此說，自樹一義則可，若以之釋本篇，則失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遙，欲心意之逍遙，則在無爲。人之不能逍遙者，有爲也。其所爲者，名也，功也，己也。”[2]這兩位前輩爲何會有這樣的分歧呢?在我看來，他們的說法都沒有問題，問題在於說這話的立足點不一樣：郭象的立足點可以說是莊子的另一個核心概念——“齊物”[3];而王先謙的立足點則是“無爲”。這些概念本來都是莊子的核心概念，爲何會引起這樣的分歧呢?如果我們承認莊子的思想體系是一個完整的，那麼出了這樣的分歧，必然是不正常的;而如果我們懷疑莊子思想本來的嚴密性問題，或許這個問題可以得出結論，但是這幾乎是給很多莊子的信徒當頭一棒，如果“莊子”本身就不能自圓其說，那麼他還有什麼前途可言呢?私以爲，以莊子的理論解釋莊子，是一件幾乎不能完成的事情，但同時也是極其簡單的事情。莊子的理論就如同水，無形無色，無氣無味，遇火則爲氣，遇寒則爲冰，遇山則繞，遇壑則落，無所作爲，而無所不能，這也可能是莊子最能吸引人的地方。用莊子的理論，解釋莊子的理論，無異於用水沖洗水，誰見過用水洗滌水而洗滌乾淨的呢?取一杯純淨水去清洗另一杯純淨水，只會激起點點浪花，然後再浪費掉一些水;如果取一杯純淨水去清洗一杯有雜質的水，只會得到兩杯有雜質的水。那麼是不是說，莊子的理論就完全沒法自圓其說了呢?非也，非也。用杯子去盛莊子的水，完全就是一個錯誤，莊子這泓水，就應該放在大自然中，讓它在大地母親的懷抱中奔流，在造物主的臂彎裏棲息，如此則無論它們走到哪裏都能成爲一個整體，無論走到何時都能自我澄清。

對不同的人而言，理解莊子的理論產生的差別主要是因爲經歷和知識結構的不同。就像我們走在莊子的水邊，信手舀起一杯水，嘗一口覺得甘甜可口，便想再舀一杯與人分享，可是誰知別人嘴裏恰好有一截黃連，於是別人就覺得這杯水是苦的。於是兩個人便爲這種水的味道爭論起來了，最後得出結論說——前一杯水是甜的，而後一杯水是苦的。於是這本來一樣的水，也就有了差別，我們把前一杯命名爲“齊物”，後一杯命名爲“無爲”——這便有了郭象和王先謙的分歧。這裏的口渴的狀態和口中的黃連，就是不同人的生活經驗和知識結構。如果不能改變先入爲主的習慣，我們只會產生更多的分歧，甚至將完整的東西弄得四分五裂，相互衝突。所以，在理解莊子的時候，在領會逍遙的時候，也不能先入爲主，固執於已有之見。

那麼說這麼多，還是沒有說逍遙到底是什麼。郭象認爲是“自得之場”，而王先謙則認爲是“無名，無功，無己”的狀態，他們的觀點究竟有多大差別呢?郭象指着一潭清水對你說：“你在這水中像魚兒一樣自由自在地遊動，就是逍遙。”王先謙則指着一潭清水對你說：“你要在這清水之中，把自己身體上的污垢洗乾淨，便能得到逍遙。”如果你只顧着在水中自由自在地游泳，則王先生認爲你不夠逍遙，因爲他看到你身上到處是污泥;而如果你只沉浸在清洗身上的污垢之中，而沒有享受到魚兒般的歡樂，則郭先生認爲你是不逍遙的，因爲你沒有利用好你的“自得之場”——這樣，你便永遠得不到逍遙。爲什麼得不到逍遙呢?因爲我們內心中有了主觀的想法，有了預定的目的，有了目的便有了限制，有了限制便不得逍遙。所以，欲得逍遙，首先不是要弄清楚什麼是逍遙，而是要先忘了什麼是逍遙。莊子在《大宗師》裏講了這樣一個故事——

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也?”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日，復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也?”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日，復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也?”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘?”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也。化則無常也。而果其賢乎!丘也請從而後也。”

翻譯成白話就是——顏回告訴孔子說：“我提高了。”孔子問：“你指的是什麼呢?”顏回回答說：“我開始忘記仁義了。”孔子說：“很好，但是還是不夠。”過了幾天，顏回又對孔子說：“我又提高了。”孔子問：“你又指的是什麼呢?”顏回說：“我忘記禮樂了。”孔子說：“很好，但是還是不夠。”又過了幾天，顏回又對孔子說：“我又提高了。”孔子問指的是什麼，顏回說：“我坐忘了。”孔子驚奇地問：“什麼是坐忘?”顏回回答說：“墮形體，去聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”孔子說：“同於大通，就沒有好壞的差別了;化於大道，則沒有永恆不變的了。你真是個賢人啊!我要拜你爲師。”

這個故事的真實性自然是值得懷疑的，就算這個故事是完全虛構的，但既然故事在莊子內篇之中出現，肯定是能表達莊子的想法的。“墮形體，去聰明，離形去知，同於大道。”是怎樣的一種狀態?我們的形體和精神是可以分離的嗎?當我們沒有了意識，是不是也就意味着我們的消亡呢?只有意識消失了才能不感受到身體的存在，不能知道自己的聰明。但是，如果說只有這樣才能忘記逍遙爲何物，才能實現逍遙，似乎就完全南轅北轍了。莊子認爲人之所以爲人，是因爲“道與之貌，天與之形”，也就是說人之所以稱爲人，不是因爲其會站立，也不是因爲其會使用工具，更不是因爲其會思考，而是因爲造物主造就了這樣的形體，因爲形體的特殊性而擁有了“人”這個名。拋開這個名，拋開這個形，人可以是任何存在者。所以莊子可以隨便承諾“離形去知”，而這種觀點在很多人看來是無法接受的，因爲只承認人形體的特殊性，而否定其他的方面，無異於把“人”與人們認爲低等的生物平起平坐，這在現在很多人看來是多麼荒謬啊!因此，莊子在這羣人面前，就完全無能爲力了，最多是“大而無當，往而不返”的驚怖之言[4]。

如果真是這樣，作爲莊子的信奉者，總是會感到遺憾。我們既然不能回到那個“行屍走肉”的年代，爲何不能換個角度去探索呢?我們就像一羣不會游泳的人，“撲通撲通”跳進了深不見底的水裏，如果完全放鬆，就享受這泓清水的滋味，不去掙扎，便會浮在水中;但是我們總是容易驚慌失措，拼命的掙扎，結果往往是沉入水底了。當然，莊子的理論也不是實實在在的水，跳進去的也不會是我們實實在在的“形體”，而是我們的心靈——就讓我們的心靈，接受這清水的洗禮，我們把我們的心靈投放到水中，就像一位母親把嬰兒放進了搖籃;讓心靈處於完全放鬆的狀態，不去想水有多深，也不去想鄉關在何處，只是專注於享受清涼擁抱、清水親吻的感覺，有什麼不可以呢?如果可以這樣，那麼莊子的理論也算是可以在這片荒漠之中生根發芽了。現在我們面臨的就是另一個問題了，“莊子”有這種能力嗎?它能給人清爽的感覺，而且不會有驚濤駭浪將人吞沒嗎?

簫爻

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