關於清明盪鞦韆的由來
清明節的習俗是豐富有趣的，除了講究禁火、掃墓，還有踏青、盪鞦韆、蹴鞠、打馬球、插柳等一系列風俗體育活動。相傳這是因爲清明節要寒食禁火，爲了防止寒食冷餐傷身，所以大家來參加一些體育活動，以鍛鍊身體。因此，這個節日中既有祭掃新墳生別死離的悲酸淚，又有踏青遊玩的歡笑聲，是一個富有特色的節日。那麼，你知道清明節盪鞦韆的由來是什麼嗎?
清明習俗一二三——盪鞦韆
在中國民俗節日裏，寒食、清明、上巳是相伴相行出現的，甚至很多時候會將其相提並論而趨向於混同，最終則寒食和上巳都被併入了清明，使得清明節成爲包容多種民俗內容的傳統節日。宋代張擇端《清明上河圖》就把當時東京(今開封)清明節的盛況展現得淋漓盡致，同時也讓我們看到，在宋時的清明裏除了掃墓踏青以外，還有射柳、拔河、蹴鞠、相撲、聽書、看戲、鬥雞、放風箏、盪鞦韆等民俗活動。
在如此衆多的活動中，有一項受女子歡迎的遊戲，那就是盪鞦韆。
古時的鞦韆多用樹椏枝爲兩邊支架，中間懸起兩繩，下栓踏板而成。相傳遠古時代，人們爲了獲得高處的食物，需要藉助藤條或是繩索來回搖盪來採摘果實。南朝梁宗懍《荊楚歲時記》裏開篇就記載：“立春之日。悉翦綵爲燕以戴之。帖宜春二字。爲施鉤之戲，以緶作篾纜相罥，綿亙數裏，鳴鼓牽之。又爲打球、鞦韆之戲。”隋杜公贍爲“鞦韆”作注說：“《古今藝術圖》雲：‘鞦韆，本北方山戎之戲，以習輕趫折。’後中國女子學之，乃以彩繩懸木立架，士女炫服，坐立其上，推引之，曰名‘鞦韆’。楚俗亦謂之‘施鉤’，《涅槃經》謂之‘罥索’。”唐代徐堅《初學記》卷四中又將“打球”、“鞦韆”二事置於“寒食”條目之下，也說明在早期的鞦韆是寒食節日中的一項傳統活動。到了漢武帝時，鞦韆逐漸成了祝壽的代名詞。唐高無際《漢武帝后庭鞦韆賦序》雲：“鞦韆者，千秋也。漢武祈千秋之壽，故後宮多鞦韆之樂。”千秋萬壽，取的其實是諧音，爲了避諱，所以改千秋爲鞦韆。
如果說北方山戎人盪鞦韆是爲了強健體格，宮廷鞦韆是爲了討個好彩頭，那麼自齊桓公北伐山戎並將其傳入中原之後，鞦韆也確確實實成爲了節令裏盛行的遊戲，以至於“每至寒食爲之”。
鞦韆，絕不僅是來回搖擺如此單調的遊戲。魏晉至唐宋，鞦韆就已是在寒食清明前後一項必不可少的項目。五代王仁裕《開元天寶遺事》載：“天寶宮中至寒食節，競豎鞦韆，令宮嬪輩戲笑以爲宴樂，帝呼爲半仙之戲，都中士民因而呼之。”“半仙”，恐怕就是嬪妃們隨鞦韆的擺盪飄起衣衫美裙宛若仙女一般吧!唐代詩人作品中常常可以看到鞦韆的影子，王維《寒食城東即事》有“蹴鞠屢過飛鳥上，鞦韆競出垂楊裏”，杜甫《清明》裏“十年蹴鞠將雛遠，萬里鞦韆習俗同”。鞦韆常與蹴鞠一起出現，“蹴鞠”是男子踢球遊戲，鞦韆則是女子專屬，男女相伴，意趣橫生。唐宋時期，鞦韆一直是寒食節裏最流行的活動。由於寒食在唐代有七天的國定假期，一年之中也唯有此時樹木蔥綠，所以人們紛紛選擇去戶外感受大自然的美感。
茲舉數例：
抱膝思量何事在，
癡男埃女喚鞦韆。
白居易《寒食夜》
春風擺盪禁花枝，
寒食鞦韆滿地時。
王涯《宮詞》
風煙放蕩花披猖，
鞦韆女兒飛短牆。
李山甫《寒食二首》
好是隔簾花樹動，
女郎撩亂送鞦韆。
韋莊《丙辰年鄜州遇寒食城外醉吟五首》
寒食梁州十萬家，
鞦韆蹴鞠尚繁華。
陸游《春晚感事》
芳草長時寒食天，
紅牆低處見鞦韆。
張耒《二月詞》
五代十國時期，漸漸流行起了水鞦韆。花蕊夫人有一首《宮詞》，“內人稀見水鞦韆，爭擘珠簾帳殿前。第一錦標誰奪得，右軍輸卻小龍船。”詩裏來看，水鞦韆應是置鞦韆於水面船中，類似於八月十八的弄潮，表演者需是會耍會演，在鞦韆激盪中展現技藝。水鞦韆延續到宋代時已經成爲一項水嬉活動，《東京夢華錄》卷七《駕幸臨水殿觀爭標錫宴》中記載：“駕先幸池之臨水殿，錫宴羣臣。……繼有木偶築毬舞旋之類，亦各念致語，唱和、樂作而已，謂之‘水傀儡’。又有兩畫船，上立秋千，船尾百戲人上竿，左右軍院虞候監教，鼓笛相和;又一人上蹴鞦韆，將平架，筋斗擲身入水，謂之‘水鞦韆’。”宋代的娛樂活動甚爲豐富，“水傀儡”就是在水中作人偶表演，水鞦韆則難度更高，類似於現代的高臺跳水和雜技，所以伎藝人也是經過了專門訓練的。《武林舊事》卷三《放春》裏寫道：“春時悉以所有書畫、玩器、冠花、器弄之物，羅列滿前，戲效關撲。……且立標竿射垛，及鞦韆、梭門、鬥雞、蹴鞠諸戲事，以娛遊客。”鞦韆晃悠起來，往往都是一派繁華熱鬧的景象。一直到現代，鞦韆也依然是少女兒童最喜愛的娛樂之一。
春天是思念的季節，也會生出多愁善感的情愫，所以鞦韆也盪出了少女們孤獨寂寞的相思愁緒：
欲上鞦韆四體慵，
擬交人送又心鬆。
韋莊《浣溪沙》
鞦韆慵困解羅衣，
畫樑雙燕棲。
馮延己《阮郎歸》
吹花小雨溼鞦韆，
閒卻好春色。
張元幹《好事近》
十五泣春風，
背面鞦韆下。
李商隱《無題》
過盡百花芳草滿，
柳絲舞困闌干暖，
柳外鞦韆裙影亂。
人逐伴，舊家心性如今懶。
侯置《漁家傲》
誰能讀懂春中的深閨女子，誰又能解出她們的望穿秋水，“牆裏鞦韆牆外道，牆外行人，牆裏佳人笑，”古時女子莫不待字閨中，一堵圍牆卻隔斷了少女的心事，唯獨鞦韆是她們最忠誠的伴侶，瞬間而過的也是一晃的青春。現代文明中秋千依然不少，卻更多是孩子們的樂園，無憂無慮，也無忘煩惱。
清明節習俗：掃墓祭祖踏青盪鞦韆
掃墓祭祖
中國歷史上，寒食禁火，祭奠先人，早已蔚爲習俗。唐朝之後，寒食節逐漸式微，於清明節掃墓祭祖成了此後持續不斷的節俗傳統。唐朝大詩人白居易《寒食野望吟》詩云："烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰家哭?風吹曠野紙錢飛，古墓累累春草綠。棠梨花映白楊樹，盡是生死離別處。冥漠重泉哭不聞，蕭蕭暮雨人歸去。"宋朝詩人高菊卿也曾於一詩中描寫道："南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。日落狐狸眠冢上，一滴何曾到九泉!"就是到了今天的社會，人們在清明節前後仍有上墳掃墓祭祖的習俗：剷除雜草，放上供品，於墳前上香禱祝，燃紙錢金錠，或簡單地獻上一束鮮花，以寄託對先人的懷念。
盪鞦韆
盪鞦韆，這是我國古代清明節習俗。鞦韆，意即揪着皮繩而遷移。它的歷史很古老，最早叫千秋，後爲了避忌諱，改爲鞦韆。古時的鞦韆多用樹椏枝爲架，再栓上彩帶做成。後來逐步發展爲用兩根繩索加上踏板的鞦韆。鞦韆之戲在南北朝時已經流行。《荊楚歲時記》記載：“春時懸長繩於高木，士女衣彩服坐於其上而推引之，名曰打鞦韆。”唐代盪鞦韆已經是很普遍的遊戲，並且成爲清明節習俗的重要內容。由於清明盪鞦韆隨處可見，元明清三代定清明節爲鞦韆節，皇宮裏也安設鞦韆供皇后、嬪妃、宮女們玩耍。打鞦韆不僅可以增進健康，而且可以培養勇敢精神，至今爲人們特別是兒童所喜愛。
蹴鞠
鞠是一種皮球，球皮用皮革做成，球內用毛塞緊。蹴鞠，就是用足去踢球。這是古代清明節時人們喜愛的一種遊戲。相傳是黃帝發明的，最初目的是用來訓練武士。
射柳
射柳是一種練習射箭技巧的遊戲。據明朝人的記載，就是將鴿子放在葫蘆裏，然後將葫蘆高掛於柳樹上，彎弓射中葫蘆，鴿子飛出，以飛鴿飛的高度來判定勝負。
鬥雞
古代清明盛行鬥雞遊戲，鬥雞由清明開始，鬥到夏至爲止。我國最早的鬥雞記錄，見於《左傳》。到了唐代，鬥雞成風，不僅是民間鬥雞，連皇上也參加鬥雞。如唐玄宗最喜鬥雞。
蠶花會
蠶花會 “蠶花會”是蠶鄉一種特有的民俗文化，過去清明節期間，梧桐、烏鎮、崇福、洲泉等地都有此項民俗活動。其中以洲泉的馬鳴廟和青石的雙廟諸的蠶花會最爲精彩隆重。馬鳴廟位於洲泉鎮西，在當地有“廟中之王”之稱，每年蠶花會人山人海，活動頻繁，有迎蠶神、搖快船、鬧臺閣、拜香凳、打拳、龍燈、翹高竿、唱戲文等十多項活動。這些活動有的在岸上進行，絕大多數在船上進行，極具水鄉特色。近幾年烏鎮香市活動中的蠶花會，僅有迎蠶神、踏白船、翹高竿等幾個項目，大有潛力可挖。
拔河
早期叫“牽鉤”“鉤強”，唐朝始叫“拔河”。它發明於春秋後期，開始盛行於軍中，後來流傳於民間。唐玄宗時曾在清明時舉行大規模的拔河比賽。從那時起，拔河成爲清明習俗的一部分。
踏青
踏青 清明時節，春回大地，自然界到處呈現一派生機勃勃的景象，正是郊遊的大好時光。我國民間長期保持着清明踏青的習慣。
天津市天文學會理事趙之珩介紹說，清明通常在農曆三月前後，恰是大地春回的時節。經歷了一個漫長寒冬之後，人們紛紛走出居室，來到戶外探尋春天的氣息——或在田野踏青，或在郊外放風，這些郊遊活動便被稱爲“踏青”。踏青，又叫春遊。古時叫探春、尋春等。
傳說，在很早以前就有清明踏青這一活動了。據《舊唐書》記載：“大曆二年二月壬午，幸昆明池踏青。”可見，踏青春遊的習俗早已流行。杜甫有“江邊踏青罷，回首見旌旗”的詩句。到了宋代，踏青之風盛行。宋著名畫家張擇端的風俗畫《清明上河圖》就極其生動地描繪出以汴京外汴河爲中心的清明時節的熱鬧情景。在這一畫卷，畫面人物就達 550多人，牲畜50餘頭，船20多艘，車、轎20多乘。清明踏青之盛況，可見一斑。
趙之珩表示，由於全國各地春天到來的時間不一，因而踏青節也就有先有後。農曆二月二爲福建一帶的踏青節，三月三爲陝西一帶的踏青節。北京、東北由於春來得特別遲，到了五月初五纔開始踏青。由於踏青是一項有意義的習俗，因此代代流傳。
插柳
插柳，據說，插柳的風俗，也是爲了紀念“教民稼穡”的農事祖師神農氏的。有的地方，人們把柳枝插在屋檐下，以預報天氣，古諺有“柳條青，雨濛濛;柳條幹，晴了天”的說法。楊柳有強大的生命力，俗話說：“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭。”柳條插土就活，插到哪裏，活到哪裏，年年插柳，處處成陰。
清明插柳戴柳還有一種說法：原來中國人以清明、七月半和十月朔爲三大鬼節，是百鬼出沒討索之時。人們爲防止鬼的侵擾迫害，而插柳戴柳。柳在人們的心目中有辟邪的功用。受佛教的影響，人們認爲柳可以卻鬼，而稱之爲“鬼怖木”，觀世音以柳枝沾水濟度衆生。北魏賈思勰《齊民要術》裏說：“取柳枝著戶上，百鬼不入家。”清明既是鬼節，值此柳條發芽時節，人們自然紛紛插柳戴柳以辟邪了。
漢人有“折柳贈別”的風俗：灞橋在長安東，跨水作橋，漢人送客至此橋，折柳贈別。李白有詞雲：“年年柳色，灞陵傷別。”古代長安灞橋兩岸，堤長十里，一步一柳，由長安東去的人多到此地惜別，折柳枝贈別親人，因“柳”與“留”諧音，以表示挽留之意。這種習俗最早起源於《詩經.小雅.采薇》裏“昔我往矣，楊柳依依”。用離別贈柳來表示難分難離，不忍相別，戀戀不捨的心意。楊柳是春天的標誌，在春天中搖曳的楊柳，總是給人以欣欣向榮之感。“折柳贈別”就蘊含着“春常在”的祝願。古人送行折柳相送，也喻意親人離別去鄉正如離枝的柳條，希望他到新的地方，能很快地生根發芽，好像柳枝之隨處可活。它是一種對友人的美好祝願。古人的詩詞中也大量提及折柳贈別之事。唐代權德輿詩：“新知折柳贈”，宋代姜白石詩：“別路恐無青柳枝”，明代郭登詩：“年年長自送行人，折盡邊城路旁柳。”清代陳維崧詞：“柳條今剩幾?待折贈。”人們不但見了楊柳會引起別愁，連聽到《折楊柳》曲，也會觸動離緒。李白《春夜洛城聞笛》：“此夜曲中聞折柳，何人不起故園情。”其實，柳樹可以有多方面的象徵意義，古人又賦予柳樹種種感情，於是借柳寄情便是情理中之事了。
清明節是楊柳發芽抽綠的時間，民間有折柳、戴柳、插柳的習俗。人們踏青時順手摺下幾枝柳條，可拿在手中把玩，也可編成帽子戴在頭上，也可帶回家插在門楣、屋檐上。諺語有“清明不戴柳，紅顏成皓首”“清明不戴柳，死後變黃狗”的說法，說明清明折柳在舊時是很普遍的習俗。據說柳枝具有辟邪的功用，那麼插柳戴柳不僅是時尚的裝飾，而且有祈福辟邪之效了。清明插柳也可能跟過去寒食節以柳枝乞取新火的的習俗有關。今天看來，隨意折取柳枝是對樹木的一種損害，是不宜提倡的。
植樹
清明前後，春陽照臨，春陽照臨，春雨飛灑，種植樹苗成活率高，成長快。因此，自古以來，我國就有清明植樹的習慣。有人還把清明節叫作“植樹節”。植樹風俗一直流傳至今。1979年，人大常委會規定，每年三月十二日爲我國植樹節。這對動員全國各族人民積極開展綠化祖國活動，有着十分重要的意義。
放風箏
放風箏。清明放風箏是普遍流行的習俗。清人潘榮陛所著《帝京歲時紀勝》記載：“清明掃墓，傾城男女，紛出四郊，提酌挈盒，輪轂相望。各攜紙鳶線軸，祭掃畢，即於墳前施放較勝。”古人還認爲清明的風很適合放風箏。《清嘉錄》中說：“春之風自下而上，紙鳶因之而起，故有‘清明放斷鷂’之諺。”在古人那裏，放風箏不但是一種遊藝活動，而且是一種巫術行爲：他們認爲放風箏可以放走自己的穢氣。所以很多人在清明節放風箏時，將自己知道的所有災病都寫在紙鳶上，等風箏放高時，就剪斷風箏線，讓紙鳶隨風飄逝，象徵着自己的疾病、穢氣都讓風箏帶走了。