道德經心得體會（通用14篇）
道德經心得體會 篇1
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘-惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作爲。
靜心，靜安人生座標。
老子以“清靜爲天下正”，“清靜無爲”爲修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，纔會“知常”，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，纔不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，纔會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“爲吾有身”，“爲吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢?
由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作爲。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無爲而無不爲”，老子的無爲思想並不是說消極而無所作爲，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄爲，而有作爲。只有“不妄爲”才能更好地有所大作爲，也就是說“不妄爲”是有所作爲的保證。什麼是“有爲”呢? 盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作爲”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德爲先”，崇尚“身正爲師，德高爲範”。各行各業，各村各戶都在努力提高羣體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化爲“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!
道德經心得體會 篇2
幾千年來，道家的以上思想被視爲保守、落後甚至反動。我現在認爲這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作爲，無知識、無智技的基礎是認爲大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順着自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視爲自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘!我個人認爲道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則後，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少爲，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以爲是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂爲亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
聖人不爲大
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，爲大於其細;聖人不爲大，故能成其大。’’意思是說，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什麼呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因爲沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄杆，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄杆”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是爲其易，爲其細，爲其小，不爲其難，不爲其大，不爲其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
道德經心得體會 篇3
老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟着他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什麼意義了。時過幾載，再次看這部道家代表鉅作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德經》倡導慾壑難填、無爲而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裏面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，纔會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無爲而無不爲”，老子的無爲思想並不是說消極而無所作爲，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄爲，而有作爲。只要“不妄爲”才幹更好地有所大作爲，也就是說“不妄爲”是有所作爲的保證。什麼是“有爲”呢?盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作爲”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是經常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動於衷，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，昇華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!
道德經心得體會 篇4
《老子道德經》第四十一章有這樣的句子，“質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，，大象無形。”這是說大的地方，是沒有角落的，一望無邊，廣闊無垠。大器是要晚成的，早成的不可謂大。人們所說的早期的天才，那只是在某個方面暫露了頭角。例如唐初“四傑”之一的王勃，在二十多歲的時候就寫出了名垂史冊的《滕王閣序》，文筆優美，可謂詞彩華章。然而可惜他英年早逝，否則到老的時候，那會有多少優秀的作品啊。蘇老全，二十七歲始發憤，最後終有所成。大音希聲，大的音樂是無聲的音樂，這正像唐朝著名詩人白居易，在《琵琶行》中所描寫的那樣“此時無聲勝有聲”。大象無形，說的是最像的不是形似，而是神似。這是評價美術作品的最重要的要素。國畫家齊白石的作品，他筆下的蟲、蝦，只寥寥幾筆，便栩栩如生，那就是“大象無形”。
在《老子道德經》第四十五章裏，老子寫道：“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若吶。”後三個“大”有大智若愚的意思，“大直若屈”使我們想到周恩來在文化大革命時，在毛澤東身邊時的處境。“大成”、“大盈”句，有物極必反的道理。聯想到前蘇聯衛國戰爭時的功臣朱可夫，他的一生三起三落。在莫斯科保衛戰中，由於他英明的指揮，取得了莫斯科保衛戰的勝利。之後他又率軍進攻德國，攻破柏林後，在蘇聯第二次大閱兵時，他曾代替斯大林閱兵，可以說他的功績已經達到了頂峯。中國有句古話，臣子若“功高蓋主”，那他的災難就到了。結果在和平年代，朱可夫的地位在一點點地下降。赫魯曉夫上臺之後，爲了擊敗對手，從新起用了朱可夫。他幫助赫魯曉夫擊敗了對手，他的權勢在與日俱增，逐漸危機到了赫魯曉夫的地位，於是他又被認爲是企圖奪權的人，而被趕下臺來。赫魯曉夫倒臺之後，他再一次被起用，這時他不再在政治舞臺上表演了，他開始著書立說，開始寫回憶錄。書的銷量非常大。他的一生就說明了人在“大成”、“大盈”之後的命運。中國古代提倡明哲保身，功成身退，就有“大成若缺”“大盈若衝”的含義。
《老子道德經》第二十五章中爲道命名，“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆。可以爲天地母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”“四大”之中有“人”，在老子的觀點中，體現了人本思想。“道法自然”，也體現了老子唯物主義的自然史觀。一切都要遵循自然規律，道就是以自然規律爲準則的。現在我們提倡的和諧社會，許多觀點也體現了《老子道德經》中的觀點。其中最主要的就是以人爲本的觀點。人要想在大自然界中更好的生存，就要和自然界搞好關係，就不能破壞自然環境。否則人就難以很好地生活在自然環境之中。例如現在熱氣排放，大氣污染的問題。老子在幾千年前就能提出人與自然和諧相處的觀點，說明了老子思想的偉大。
《老子道德經》第七十五章說：“民之肌，以其上食稅之多，是以飢。”這話是說，老百姓之所以飢餓貧窮，是因爲苛捐雜稅太多。自古以來，沒有免除農業稅的，所以農民一直生活在貧窮困苦之中。趕上戰爭農民的生活更是苦不堪言。20xx年，我們中央政府實行免除農業稅政策，這是破天荒的一件大事，這也是改革開放政策的一個豐碩的結果。現在的政策體現了老子以民爲本的思想。最近又實行了九年義務教育免除學生學雜費政策，使許多因貧困念不起書的學生能夠繼續學習。這一系列政策的實行體現了黨的富民政策，加快了和諧社會建立的步伐。
《老子道德經》第七十六章說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。”傳說中說，老子臨死的時候，他的弟子在他的牀邊，老子深出他口中的舌頭，示意他的弟子。弟子不明白老子的意思。老子說：“你看我口中有什麼?”弟子回答說：“是舌頭。”老子說：“牙齒比舌頭堅硬，然而牙齒先沒有了，而舌頭卻還在。”弟子恍然大悟，說：“我明白了老師的意思，柔弱勝剛強。”現在世界上以美國爲首的國家推行單鞭政策，妄圖憑藉強大的武力稱霸世界，自封爲世界警察，干涉別國內政。以莫須有的罪名，侵略伊拉克。現在又陳兵海灣，對伊朗躍躍欲試。美國以強凌弱的政策，導致的結果，只能是自食惡果。伊拉克戰爭，美國死亡士兵現在已經超過了三千多人，幾千億美圓的戰爭費用，已使美國經濟發生緊張。現在每天還在以二點五億美元的費用用於戰爭。美國人民反戰的呼聲越來越高，反對戰爭，反對布什的民衆已由原來的百分之三十達到了百分之五十七。木強則風必折之，美國將來必走“兵強則滅”的道路。布什給美國人民帶來的必然是災難。幾十年來我們國家實行的韜晦政策，是以柔弱勝剛強的絕妙方略。幾十年之後，我們國家必將“柔弱居上”。
道德經心得體會 篇5
呂祖說這章的主旨是用默，我覺得以今天的話用虛更貼切。天地滋養萬物沒有痕跡，恩澤佈於萬物，而無施仁之心，萬物得天之太和，故生之育之，長之成之，此天地仁也，天地不仁是天地仁大矣!以萬物爲芻狗，是說天地只看重萬物本質無形的炁，對錶面的形態無所謂，用過就扔。芻狗是祭祀的草扎狗，祭祀完了就丟掉。百姓指身體，聖人把人體也看做表面的，他的生老病死壞都如過眼煙雲，只有器背後的炁纔是有意義的，是炁的存在誕生了萬物與人體，而炁是不生不滅的虛態物質，是令天地長生的，像一個大風箱一樣，雖然是虛和空，但是越用虛就越有炁，人類何不效法天地用虛用空，獲得長生的無盡之炁。練過太極的人都能體會宇宙之太極炁和人體太極同頻共振的感受，人體從勢動到炁動，太極拳是編好的套路，太極內功不知道下一個動作是什麼，完全跟着炁走。奇經八脈、外丹脈等在炁動中打通。胎息調動真元之炁，必須打通中脈。
守中就是守中空。守是神守，神是火;守的是炁，炁是水，水火既濟。人體腦部上丹田、胸部中丹田、腹部下丹田都是中空的，而腹部在人體又是中部。胎息從守丹田入手，人初生時肚臍和母體相聯，下丹田正在臍內，丹田這一孔穴在人體中具有特別的意義，爲煉丹起火得鉛的要竅。歷代丹家皆以“凝神入炁穴”爲修煉要訣，將頭部祖竅所聚之光引入丹田，在這裏內視凝神、積精累氣。中丹田叫黃庭中宮。丹家以雙目中間祖竅爲“性戶”，修性之地;以兩腎中間的“命門”，爲修命之地。肚臍命門前後連線，是人的先天壽命線。這兩個點中間之空，“腎間動氣”，爲胎息起始之地。
天地是個大風箱，人體是個小風箱，人學習天地啓動自己的風箱，拉出真炁，就向長生之路上邁出了第一步。胎息功法之要訣，關鍵之處在於激起腹部之橐籥，抑止胸腔之呼吸，緩緩進入胎息。近代仙學大家陳櫻寧先生佩服的一位清代內丹家黃元吉的著作，真是難得的上上之作，簡單實在，幾乎是一看就會，他在《樂育堂語錄》真火凡火章中說：“修行人以無形之真火爲用，而外面呼吸有形之火非謂全然不用，不過如鐵匠之風扇吹噓於外，周遭包裹，以衛中間神息而已。” 胡浮琛先生說“胎”是聖胎，聖胎爲元神所結;“息”是真息，真息即命蒂，命蒂乃元氣所結，至呼吸不出不入之時自得。“胎”字是講定神於胎中，不動不搖，如嬰兒之處母腹。“息”字是講伏氣爲息，綿綿密密，幽幽微微，粗氣滅絕，如胞胎中之嬰兒，不以鼻口呼吸。
胎息是內丹煉己功，修意識心，轉化陰我，這段功夫就是兩個字死念。呂祖說：修行者，己功甚難，先在煉心死念，故說初禪一念住，二息住，三脈住，四命住。念死方了己功，念死精可固，氣可全，神可安，默默內守，活活死的，方是心死神活。此地位，一團赤子之心，全見天然面目，不雜半毫情慾之私，方是人事盡。如今人說修行，縱然遇真仙至人，親授口訣，若不苦下己工，也是畫餅充飢，何益?人能下決烈了己工，縱是根淺緣薄，久自得遇大道了手。
煉胎息的重點還在於止念，息者，自心也。自心爲“息”，心一動，而即有氣，氣本心之化也。吾人念至速，霎頃一妄念，即一呼吸應之。故內呼吸與外呼吸，如聲響之相隨，一日有幾萬息，即有幾萬妄念。神明漏盡，如木槁灰死矣。精氣就是被這無數的忘念耗散掉的，惟有心息相依可以止念止息，呂祖說用回光調息法：一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也;耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也。故聰明總一靈光而已。
呂祖在《太乙金華宗旨》(《新編呂洞賓丹道全書》上卷)第四章回光調息中描述說，聽息如雞能抱卵心常聽，雞孵蛋時常側耳傾聽的樣子，不是用耳朵聽，而是凝神關注蛋殼裏面，神之所注，未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活着，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯槁之謂，乃專一不二之謂也。息之出入，不可使耳聞，聽惟聽其無聲也。一有聲，便粗浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者遽斷，此則真息現前，而心體可識矣。
道德經心得體會 篇6
在中國大概印刷最多的就是《論語》，《道德經》和《孫子兵法》了。(當然《毛澤東語錄》的印刷數量可能也很多，這本書裏面也有寫得很精彩的部分，但是有鑑於此書主要目的是利用毛澤東本人的智慧和威望扭曲真理。所以不在本文之列。不過，如果有人希望到中國大陸去從政，我覺得《毛澤東選集》是必須要讀懂讀透的。)
《道德經》作者老子，是道家的鼻祖。說起來慚愧，我小時候就嘗試着讀這本書，可是完全讀不懂，於是我就放棄了，在我記憶裏是一本和我無關的書，估計大概是道家的一本經書之類的書。
三年前，我已經在英國讀書生活幾年了，已經很少看中國的書了。有一次聚會，認識了一位來自意大利的女士，她是做外貿行業，是位成功的女士。 她知道我是中國人於是很有興趣的和我聊起東方的哲學。並且她提到了“老子”和“林語堂”。她的中文發音完全不準，我是猜出來的，還好我知道的作家不少，要不然都猜不到她說的這兩個人了。她提到老子的時候，滿臉嚴肅，我們幾個人都很認真的聽，我很驚訝她對老子道家思想的瞭解。我對她說我對老子的哲學並不熟悉，我甚至沒有讀過《道德經》。她笑着鼓勵我讀一讀。(注，林語堂是中國臺灣的著名作家，也是大翻譯家，他精通幾種歐洲主要語言，許多的中國的名著都是林語堂翻譯成的西方文字。)
於是馬上從網上下載了這本書，開始讀。可是很多地方都不懂，於是在網上下載了各種版本的白話文解釋，然後對比着讀。反正，花了個把月的時間終於全部讀完了第一遍。讀後感是---這真是我讀過最好的一本書啊!
道德經心得體會 篇7
老子在《道德經》中說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。”老子高度概括大道的德性進而總結出人應具備慈德、儉德和讓德的三大美德，更是爲人修身處世的三項基本原則。
寬厚仁慈是領導幹部的安心立世之本。“慈”是老子“三寶”中最重要的，是世間一切美德的基礎。《孫子兵法》中：“視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪;視卒如愛子，故可與之俱死。”這就是領導者仁慈所激發出的巨大作用。
老子說：“天將救之，以慈衛之。”倘若一個領導幹部無視國家法律，爲所欲爲，即便能夠躲過一時，最終也沒有好下場，“老虎”、“蒼蠅”的結局就是現身說法。領導幹部若能秉持老子倡導的這種官員應有的人生觀、價值觀以及應具備的官德，用“慈”的理念去從政，對社會有回饋之心、責任之感，對百姓有人本思想、服務意識，對自然有敬畏之心、感恩之情，對下屬有仁愛之心、感激之念，做事從政能成人之美、與人爲善，就不會肆意妄爲，繼而與社會和諧相處，得到百姓的擁戴，這也是領導幹部的安身立世之本。
清心寡慾是領導幹部的修身養廉之要。老子用 “儉”字作爲治國、事天和養生的根本原則。治國者唯有堅守少私寡慾、勤儉治國的原則，才能更好地爲民謀福。多少王朝更迭、社會變遷、政權興衰的歷史，無不驗證了“歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢”。
人如果沒有良好的身體和精神狀態，又如何實現自身的價值?你想給人一滴水，自己就需要有一桶水的容量，這就是“儉德”。孟子說：“養心莫善於寡慾。”保持淡泊清靜的心態，神安體健，也是對廉政自律者的回報。對物質享受的追求是人與生俱來的本性，面對形形色色的誘惑，通過外界制度的規範與約束就非常必要。當前，黨中央強力推進八項規定精神落實和“四風”整治，以優良的黨風政風帶動社風民風。八項規定的意義深遠，作風建設永遠在路上!
謙虛和順是領導幹部的立身處事之則。爲什麼老子崇尚謙柔之德?因爲他明白“物極則反，過盛必衰，盈滿則覆”的道理。“天下之至柔，馳騁天下之至堅”;“物壯則老，謂之不道，不道早已”。凡是過於自我膨脹的行爲，都不會持久!老子的“謙下”，也被孔子視爲克敵制勝的法寶。孔子帶子路遊覽魯國宗廟，看到一個欹器，它中空時會傾斜，半滿時會端正，滿盈時又會傾覆。孔子藉此教育子路：“唉，哪有盈滿而不傾覆的道理?”子路問：“有保持盈滿的方法嗎?”孔子答：“聰明睿智，要守之以愚拙;功蓋天下，要守之以謙讓;勇力蓋世，要守之以怯弱;富有四海，要守之以節儉。這就是抑制自滿的方法。”孔子告誡人們，要想保持完滿，必須做到不自滿。若能做到謙、讓、愚、怯四點，近可獨善其身，遠能兼濟天下。
以來，隨着中央強力推進反腐敗，“大老虎”的一個個倒下，再次證明了老子“物壯則老”和孔子“滿盈傾覆”的道理。同時，也給世人敲響警鐘：有恃無恐的狂妄者必然沒有好下場，爲政者唯以謙和、辭讓爲處事原則，時時警鐘長鳴，警示自己時刻清醒頭腦，防止罪、禍、咎落到自己身上，才能獲得長久的安定。
《道德經》中的“三寶”及許多精闢見解都閃耀出思想的光輝，豐富了當代反腐倡廉思想，對促進當代領導幹部廉德修養具有很強的借鑑意義。
道德經心得體會 篇8
今年寒假，我校的老師利用放假的機會，集中充電，學習了《道德經》的後半部。
我們知道《道德經》分成上下兩部，上部《道經》，下部《德經》。下面我就自己學習的體會，談談認識。
上部主要講道，道就是天道，就是宇宙中的自然規律。下部則主要講人之道，也就是人如何將天道應用於人事。其實老子寫道德經的側重點在下部德經上。魯迅雲： “不讀道德經一書，不知中國文化，不知人生真諦”。對待老子這部經典裏的思想我們要古爲今用，批判繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容對我們的當政者的執政，個人的修養乃至教育工作者的實際工作都有很高的指導及教育意義。
下面我就我們這三天來學的德經談談自己的看法。第六十三章說：“天下之難，比作於易;天下之大作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大”。第六十四章中說道： “合抱之木。生於毫末;九層之臺，作於累土，百仞之高，始於足下”。就是說要想完成一件事必須從容易的地方做起，從細小處開始。從基礎做起。就我們的日常教學工作來說，我們的備學生，備教材，備多媒體;關心學生的心裏、生活、學習。對其 噓寒向暖，萬事從小事做起，從細節做起，你看似無爲，其實達到了無不爲。比如這次家長會的成功，收學費的成功，無不是從做小事而最終做成了大事。(我們班43人，除一人免費外，其餘全部繳齊)
第四十章中談到：“上士聞道，勤而創之;中士聞道，先存若亡;下士聞道，大笑之”。意思是說“上士聽了道，勤奮的實行;中士聽了道，半信半疑;下士聽了道，哈哈大笑。道由於其玄妙，不被一般人所理解，所以不被嘲笑，反而就不夠格稱爲道。結合我們目前的教學情況：目前的道到就是課改。課改就是遵循教育教學規律，就是按客觀規律辦事。“小孩要哄，老頭要請”就是這個道理。課改不就是想辦法哄着學生學習嗎?我們的課改，到杜郎口，銅都，永威，山東，推進改革。校長就是要讓我們知道，課改道路上並不是我們匯賢一家孤軍奮戰，還有許多兄弟學校互相支持，互相幫助，互相激勵，學習老子就是說兩千年前的老子早給我們按客觀規律辦事指明瞭道路，我們要見定課改信念。目前我們的班級學生自治，學生對子互學。教師的前置研究、學生展示、學生上課、給學生過生日，給學生出書。無不是遵循教學教育的道。按這個德辦事，事實我們走對了。這幾年我們匯賢人就做了一件事：課改、課改、還是課改。
當然，老子還有其他的思想，比如做人要謙卑、以德抱怨、反對暴政、人貴有自知之明、勤政愛民、不擾民、不爭名奪利、待人誠信、大國之間互相尊重，對我們處事都有借鑑之處，不過也存在一些糟粕，比如他的愚民思想，希望鄰邦相望，雞犬相聞至死不相往來，我們要拋棄。
總之我們做任何事都要處處看似無爲，其實有爲，按照自己的德去有爲。“爲之乎其未有，治之乎其未亂”。事情在沒有發生時處理它，要在形勢還沒有發生動亂時治理它。“未雨綢繆，把問題消滅在萌芽狀態，時刻觀察學生思想動向，我們就好化被動爲主動，把問題解決的更遊刃有餘。
由於時間關係，我到此爲止，謝謝，如有不足之處，請原諒!
道德經心得體會 篇9
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人羣前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認爲道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而爲天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，但是“道”亦爲虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被爲後世奉行爲處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人爲行爲，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以爲的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及爲人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心爲心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認爲水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水爲最微，處於最末。善居道者，爲其微，不爲其著;處衆之後，卻常德衆之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無爲而又無所不爲。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物爲芻狗;聖人不仁，以百姓爲芻狗”、 “聖人常無心，以百姓心爲心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裏，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以爲饋，願共享此書之精華。
道德經心得體會 篇10
己丑歲上半年，我在渭水校區給全校本科生開設了一門公選課《論語》與《道德經》。倒不是華中科技大學楊叔子院士啓發了我，因爲在楊院士要求博士生在答辯前必須背會《論語》與《道德經》兩本書這句話說之前的一九九四年，我就力主在大學生中加強傳統國學的養成教育。爲此，我曾經與當時的西安公路交通大學馬克思主義原理教研室的同仁一起搞了一部電視政論片，題目就叫《歸去來兮，中國心!》。在一九九四年的暑假，我們拿着這個片子去內蒙古的呼和浩特交通學校參加由交通部組織的全國第四屆交通部部屬院校思想政治理論課教學研究成果交流會，在會上，我們送的片子受到與會專家的好評，並被評爲一等獎。
後來發來會議記要，要求在交通部部署所有高校推廣交流這個成果。起碼從那時起，我就自覺地強化了對大學生的傳統國學精粹的教育力度。在新世紀長安大學組建成立後，我們成爲教育部直接管轄的211工程重點建設大學。我把原來的想法凝練成了一門課，就叫《論語》與《道德經》。這樣算起來到今年20xx年是第八次給學生講這門課了。但由於國學水深得很，每一次講授我都不敢馬虎。今年上半年授課任務不是很重，於是又充實了原講稿中的內容。上週這門課算結束了，也引來了學生的高度肯定，現就把建工學院28010809班同學張旭升對我這門課的評價綴與文後，望各位看官點評爲盼!(以下全部是張旭升同學的文字)
雖然所學選修課是《論語》與《道德經》，但我還是覺得《論語》對我感受較深。其一是，可能是學生與年齡的問題吧，《道德經》對我來說有些深奧，就從《論語》而言也是不好理解，但在老師的講解下，我也有一些膚淺的認識;其二是，課程安排《道德經》的時間太短了，這樣一門高深的學問，在短短的幾天時間裏要理解實非易事，所以我就僅僅談談對《論語》的感受。
既然是選修課漫談，我就先從爲什麼選這門課開始。爲什麼要選這門課呢?總是聽人說四書五經，但從來沒有認真讀過，更重要的原因是古文學得不好，句子都翻譯不過來怎能學好呢?經常講“半部《論語》治天下”，而論語開首篇《學而》中的名言更是耳熟能詳，如“學而時習之不亦悅乎，有朋自遠方來不亦樂乎，人不知而不慍不以君子乎?”想想這些句子可以說是婦孺皆知和家喻戶曉。在古代科舉考試中，《論語》就像今天的英語一樣，不過四級不發畢業證。搞得人心惶惶本末倒置，學英語就爲了過四級?我可不想如此，爲什麼放着中華民族的精華不學，而爲那一張證書荒廢一切?我相信《論語》是中華民族的瑰寶，是我們生存文化的底蘊，是我們賴以立身的基礎，是幾千年文化和文明的結晶!
鑑於以上種種原因，我選擇了《論語》。我喜歡這門課，所以我每次必到，從不缺堂;我喜歡這門課，所以我不斷地有所收穫和提升!我不僅喜歡這門課，我更喜歡講這門課的岐嶷齋人戴老師。我可以引出很多實例來說明我爲什麼喜歡戴老師，因爲更重要的是我能從中有所收穫。
第一，戴老師真的很有才，在現實生活中真的很少見，最起碼在我周圍從來沒有見過。有的只是從書本上知道的那些詩人，偉人或者聖人。在三月二十一日星期六那節課上，即“弘道篇”中，戴老師提到贈友人楊宇立的一首藏頭詩，即“楊直志凌雲，宇光澤萬品，立達貴普同，喬灌草共馨!”短短二十個字，真是巧妙而有寓意深刻。最後一句畫龍點睛，昇華主旨，即人們不要造成“大樹底下寸草不生”的非和諧性局面。這是在暗示右派們要注意了，不要只管自個兒發達而脫離草根，大樹的樹葉活在人生之樹的“響亮處”，但不要忘了樹根的功勞。就像一個人的上半身離不開下半身是一個道理。當老師說到這是他三十秒時間內作出來時，我很是驚訝，甚至有些不相信，但當有一次下課時，我讓老師寫下自己的博客名時，旁邊的同學拿着一本嶄新的《道德經》讓老師簽名，老師不假思索，不到三十秒就搞定。從此我不再懷疑，併爲自己的無知深感羞愧。
第二，戴老師愛憎分明。高尚就讚揚，低賤就扁壓;君子就追求，小人就不恥。最深刻的一次就是在《弘道篇》那一講中，批評芙蓉姐姐和範跑跑是騷貨和賤貨;而對於那些高尚的偉人和聖人君子毫不含糊的給予讚揚!因爲連戰先生清明公祭車隊當道，造成了普通民衆出行的不方便，就寫文章諷刺挖苦;因爲提出了以人爲本的思想就寫出文稿《居安思危正解》予以褒揚;因爲5.12汶川大地震，就寫出了中國最長的抒情詩，深刻感人，催人淚下，又給人以希望並激勵人奮進!在愛憎分明的道德原則方面，戴老師爲我們做出了榜樣，涇渭分明!
第三，戴老師知行合一，誠實正直。王陽明說，“知而不行，是爲不知。”我就是這樣一個人。知而不行。而戴老師就很誠實，喜歡仕途盡情表達;喜歡雨水就雨中漫步;喜歡從政而又不與人爭!最典型的例子就是在20xx年西安市大雁塔區人民代表選舉時，戴老師因爲在學生中的威望而高票勝出，成爲區人民代表候選人，但因種種原因未能當選，但戴老師卻真正踐行了《學而》篇裏的教導，作到了“人不知而不慍”。這種知行合一，誠實正直不就是《論語》裏的活的知識嗎!試問當今之世，又有幾人能真正做到?試問當今的大學生又有幾個人能夠理解到，真可謂“不解風情，誰知其中味!”
前面就是我對戴老師的評價。我因爲喜歡戴老師，所以就喜歡上了《論語》，古人說的“愛屋及烏”就是這個理吧?下面我想說說《論語》一書的核心理念“中庸之道”中的十六字要訣。這是十六個字就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永執厥中”。老師要是不講，真是一頭霧水!其實，我聽了這麼久了，做了許多筆記，而且每一堂課我都有許多思想上的啓發，我的筆記本上記得滿滿的，許多靈感全部寫出來真的很多，不過我覺得十六字要訣，不僅是《論語》的核心，而且對我也影響極深。
首先，做人要有公平正義原則，要有毛澤東所說的滄桑正道——天若有情天亦老，人間正道是滄桑。其次，我們要有真本事，要有爲人民服務的技能，在能力本位的現當代，就一定要在“志於道，據於德，依於仁”的基礎上，要有“遊於藝”的真本領。第三，要永執厥中。我的認識是，中庸就是要在矛盾衝突中尋求平衡點，科學發展觀中有一個基本方法就是全面協調和可持續性，這也是我以前規勸一個朋友不要走極端說的。一個人只有學會了處理自身所承載的各種關係，能夠有效的化解矛盾，才能收到工作中的真正的高效益。
說到這裏，我想重點說說對“學而時習之”的理解。一般的理解是“學習之後要複習，才能保證學習的效果”，其實這種認識是不全面的，因爲這依然是一種應試教育下的認識。我認爲，這裏首先需要搞清楚的就是學習的對象，學習在這裏絕對不是僅僅爲書本知識，而是實踐和生活本身!而且學習的目的並不是考個一百分，而要學以致用，學習說到底就是要明白，要真正理解和懂得。因爲我發現，在這個世界上，還沒有一個國家僅僅靠應試教育而興旺發達的。幾乎所有的國家的發展，都是在科技創新的實踐中走上進步的。
從實際的觀察中辨別事理，然後做出判斷，而不是人云亦云，不僅可以使一個國家走上創新之途，而且還能真正收穫人生的幸福。這可以從孔子把女兒嫁給公冶長看出來。孔子在擔任魯國的大司寇期間，給自己的女兒物色了一個對象，就是被關在監牢裏的犯人公冶長。按照世俗的眼光，好像不明智，但孔子絕對算是高明，因爲他知道公冶長是一個冤案，所以就毫不猶豫地將女兒許配給了在他。孔子在這裏並沒有拿女兒的終身大事開玩笑。因爲公冶長能爲朋友坐牢，他以後不會照顧好自己的女兒嗎?孔子不傻，因爲公冶長真正做到了學以致用，學到了知識，所以公冶長也是博學的。所以我認爲，學了以後並不實行，就等於沒有學。在這方面，爲什麼有那麼多的人讀了《論語》後一無所獲?真正說來這些人可能就是爲了裝潢門面，並不是爲了改造人生，所以我們要學學戴老師，學學孔子，學學，想想公冶長，靜下心來學習，站起來行動。從此刻起，你將學以致用;從此以後，你將博學多聞;從此以後，你將功成名就，聲名顯赫!
道德經心得體會 篇11
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳爲戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。
《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重複。各章的先後順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的體會。牽涉個人立身處世的準則。
《老子》又稱爲《道德經》，是因爲由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。
一、老子對道、德的理解。
1、老子把天地萬物之生的總原理稱爲“道”，而且老子認爲道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成爲萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不着、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，爲“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認爲無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。
2、道爲天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”爲具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裏得到，而可以成爲事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成爲物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
二、老子宇宙事物的變化的看法。
老子認爲，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱爲“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱爲“常德”。而稱道爲“無”，就又可以稱“常無”;稱道爲“有”，又可以稱爲“常有”。老子認爲“知常爲明”，知道明白“常”的人，依常來規範日常的行爲，不輕易爲自己謀私利，就可以稱爲公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之爲“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而爲，是不利於事物的正常發展。
而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱爲“反”或“復”。所以老子纔有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
三、老子在爲人處事的做法上的觀點。
因爲一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變爲它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章雲：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成爲脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無爲而無不爲”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“爲學日益，爲道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認爲，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執着、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之爲表相;得到真理，要視之爲相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。
四、老子對仁義、禮的見解。
不同於儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大僞。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之後，纔有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，纔有嚴重的虛僞。家庭陷於糾紛，纔有所謂孝慈。國家陷於昏亂，纔有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因爲禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式複雜的禮儀條規。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因爲“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法纔會成爲社會的需要。所以老子認爲應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規範制約人們行爲的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
五、老子的政治及社會哲學
《老子》的中心，是闡述自然無爲的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無爲”，即反對以人爲的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因爲《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因爲物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無爲”。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無爲爲之，以不治治之。“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
在老子看來，“無爲”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無爲”，其形上依據是“道常無爲而無不爲”，其現實政治理由是“我無爲而民自化”、“爲無爲，則無不治”。無爲是針對有爲而發的。老子認爲，“民之難治，以其上之有爲，是以難治。” “無爲”也指感物而動，遇事而爲，事先沒有設想要做什麼事。
老子的“無爲”，由於是針對“有爲”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作爲”、“不爲”，將無爲視作政治上的無所作爲、放任自流，這是從消極的方面去理解無爲。“無爲”，作爲一種政治原則和行爲方式，其基本特徵就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對於人與自然的關係的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行爲沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在爲人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
道德經心得體會 篇12
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人羣前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認爲道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而爲天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，但是“道”亦爲虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被爲後世奉行爲處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人爲行爲，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以爲的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及爲人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心爲心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認爲水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水爲最微，處於最末。善居道者，爲其微，不爲其著;處衆之後，卻常德衆之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無爲而又無所不爲。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物爲芻狗;聖人不仁，以百姓爲芻狗”、 “聖人常無心，以百姓心爲心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裏，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以爲饋，願共享此書之精華。
道德經心得體會 篇13
翟鴻森教授說：“讀雜書萬卷，不如讀經典一藏。”
而今垃圾一樣的文字、俏皮話，不是廢話的廢話問候語、祝福話，貌似聰明的順口溜、低級庸俗的小品、讓人尷尬的相聲鋪天蓋地涌來，沒有美，沒有深刻，也沒有幽默，真的讓人窒息!正如“語言的波浪永遠覆蓋着我們，但我們的深處卻永遠沉靜”、“樹是大地寫在空中的詩。我們卻把它們砍下做成紙，好來記錄自己的空虛。”所描寫的那樣蒼白、無奈。
當前中文熱風靡全球，很多外國人都在讀中華經典，作爲中華炎黃子孫，我們在幹什麼呢!
讓我們一起品讀先祖留給我們的“寶典”吧!
道德經心得體會 篇14
《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一直影響着人們的思想和生活。讀書應該與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放棄對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我曾經粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，後來隨着生活閱歷的豐富，慢慢的體會多了一些。
在我看來，《道德經》是一部充滿了東方智慧的哲學著作，對中國社會和文化產生了非常深遠的影響，對現代社會同樣也具有很好的指導意義。其實，我們很多常說的典故和詞語就來源於《道德經》，如無爲而治、上善若水、大象無形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，今天我主要想講一下我讀後的一點心得：柔弱勝剛強。
萬事皆有“道”，如爲官之道、從商之道，還有現在流行的養生之道等等，大到治理國家、管理企業、小到爲人處世和個人生活，都離不開“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理——就是說事物產生之後，要用道德去培養它，用實際行動去支持它，並且依照形勢去發展它。老子在《道德經》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無窮無盡，就是因爲它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。
柔弱與剛強是一對矛盾體，那麼柔弱是如何戰勝剛強的呢?它需要忍耐和剋制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都知道，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因爲柔弱，它才蘊含着無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風暴雨中隨風飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風摧折。
歷史上也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因爲有柔弱的性格，處處小心謹慎，每次大難臨頭都化險爲夷，項羽雖然驍勇善戰，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嚐膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日後東山再起，報仇稱霸?同樣，要是韓信不受跨下之辱，衝動之下拔劍殺人，後來的結果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以後叱吒風雲，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。
“野火燒不盡，春風吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是頑強的。在抗日戰爭中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵略軍。在現在和平時代，我們國家一直堅持韜光養晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調的姿態參與國際事務的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑藉他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。
柔弱，並不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會表現出來是一種謙虛謹慎、低調務實的態度，是一種虛懷若谷的胸懷。對於爲人處世而言，柔弱是一種自我修養，它教我們要學會不自滿、不逞強，要學會韜光養晦、寧靜致遠，不要因爲一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因爲一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對於爲官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調謹慎，要善於守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折。“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”適當的示弱，才能夠以退爲進，成爲最後的贏家。
柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經》，你可以感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，臥薪嚐膽，以柔克剛，在合適的時候主動作爲，必將成就一份偉大的事業。