最新愛的藝術的讀後感

《愛的藝術》是20xx年上海譯文出版社出版的圖書，作者是德裔美籍心理學家、哲學家、法蘭克福學派重要成員艾裏希·弗洛姆。下面是有讀愛的藝術有感，歡迎參閱。

了懂得什麼叫愛情，愛情到底能帶來什麼樣的積極意義，同時也是爲了改變之前認爲“愛情是無聊的東西“的看法，我讀了這本《愛的藝術》當然這本書也談及到了親情和友情方面的知識，自己在這兩方面還是看的很重的!只是因爲在之前不理解真正的愛情。

讀完這本書之後，自己也懂得了不少!那麼愛情到底是什麼呢?書中的幾個詞概括了其真正的含義。愛除了給予之外還有這些積極的要素瞭解，尊重，責任和關心。首先先談談了解和尊重吧，要想尊重一個人，首先要了解這個人。通過了解認識對方，認識對方纔能尊重對方。爲愛情所持的責任感和關心程度如果不以瞭解爲基礎，那麼，一切都只會是盲目的。然後再談談關心和責任吧，愛情說到底就是對所愛對象的生命和成長的積極關心。如果缺乏這種積極的關心，那麼這種愛就稱不上真正的愛。關心也自然會牽動愛情的另一個方面，即責任感。責任感完全是人的一種由心裏駕馭的自覺行爲，是“我“對另一個具有生命意義的客體表達出來或尚未表達出來的願望和反應。

所謂愛人的責任感，就是建立再對他人的負責就像對自己負責一樣的基礎上的。同時呢，尊重也是愛情的第三個重要因素，如果愛情沒有尊重，那麼所謂的責任感就很容易蛻化成對對方的支配，佔有甚至是奴役。尊重這個詞的實際意義就是指客觀地正視對方的全部，並容納對方獨有個性的存在。讓一個被我愛的人能以她自己的方成長或發展，而不是要求對方服務於我，我同樣應該感到和她很一致，而且樂意接受他(她)本來的面目，而不是要求他(她)成爲我預先設計好了的模型，更不是爲了她當作我使用的工具。所以只有在自由和給予屬於她自己空間的基礎上纔會有愛情。愛情是一種行爲，是人的能量的實踐，這種能量只有在自由中才能得到發揮，而且永遠不會是被外力強迫所導致的結果。那麼如何才能獲得真正的積極愛情呢?需要兩點重要的要素，第一：自覺擺脫自戀，第二：客觀性着眼於現實，不斷的培養自己的謙恭和理智。

愛一個人就意味着要獻出自己，而不是有條件地期待得到對方的回報。愛情是信念的一種行爲!如果“我“在愛，我便會處於對“我“所愛的人十分關心的狀態，而不僅僅要求每天都和對方溺在一起!如果你不認同完成一切事情都需要有一定的時間和過程，一開始就急於求成，你就毫無目的地給自己施加壓力，你就會因此一事無成，更不可能得到真正積極的愛情!

當我讀完這本《愛的藝術》之後，它讓我真正懂得了什麼叫作愛情，愛情需要彼此的信任，彼此的尊重，彼此的關心，彼此的包容，並且給彼此自己的自由空間而並不是整天溺在一起，無所事事，整天喜怒無常，頹廢至極。而是彼此都有自己的理想，有自己的奮鬥目標，有爲彼此未來的打算所以“我相信愛情並不是無聊的，愛情可以是積極向上的，可以是彼此間的精神支柱。“所以我祝福天下所有有情人終成眷屬，祝福你們永遠幸福，快樂每一天。至於我自己呢?一切的一切等我自己真正成熟了之後再說吧。那麼何謂思想成熟的人?是指能夠創造性地發揮自己能力的人。思想成熟的人只想擁有他自己的勞動果實，在理性推導下，他放棄了先前那種無所不能的目標幻想，並能以一種謙恭的態度面對現實。

看了二十世紀的著名心理學家弗洛姆的名著《愛的藝術》，書的篇幅很短，講的事情也很簡單，主要內容就像作者在前言中所說：“這本書要說服讀者：如果不努力發展自己的全部人格並以此達到一種創造傾向性，那麼每種愛的試圖都會失敗，如果沒有愛他人的能力，如果不能真正謙恭地、勇敢地、真誠地和有紀律地愛他人，那麼人們在自己的愛情生活中也永遠得不到滿足。”他說得很有道理，如果按他所說，人類社會將非常具有創造性，可是創造性也許並不是那麼跟愛有關。

在讀這本像短篇小說的小書時，收穫也並不少，對弗洛姆本人，對他的理論都有了很多瞭解，這是讀一本好書所能夠帶來的收穫。比如，弗洛姆以深入淺出、平易近人的文筆，創作了人量學術著作和普及性作品，其中影響最大的有《愛的藝術》、《逃避自由》、《健全的社會》、《精神分析的危機》等。他的人生歷程在書中也有所講述，諮詢師、教授，而他自己的生活也非常波折，另外由於時代的影響，他還非常關心政治，這也許就是爲什麼他的研究植根於弗洛伊德的精神分析學說和馬克思主義哲學理論的原因。

弗洛姆的理論並不像弗洛伊德的理論那麼精彩。他說：“孤寂感是每種恐懼的根源”。這並不是那麼容易理解，也因此並不太讓人信服。意識到人與人之間的距離，而又沒有通過愛情去達到新的結合——這就是羞愧的根源，同時也是負罪和恐懼的根源。這種理論同樣讓人難以相信。“就像神學的邏輯結論是神祕主義，心理學的最終結論就是愛。”這句話倒是很有意思。他對成熟的人的定義也很有道理：“成熟的人就是指能夠創造性地發揮自己力量的人”。

弗洛姆在書中對弗洛伊德的引用是最多的。他有些反對弗洛伊德的地方：“弗洛伊德的一個錯誤，那就是他認爲愛情只是性本能的表現和昇華，而沒有認識到性要求是人渴望愛情和與人結合的一種表現。”兩相比較，我倒是覺得弗洛伊德更正確。其它也有好多地方談到弗洛伊德，當然不是全然反對的：“人們指責弗洛伊德過分強調性的作用，他們這麼做常常是爲了否認弗洛伊德學說在傳統觀念圈子裏引起反對和批評的那部分理論。但是性風俗在這五十年中發生了巨大的變化，今天弗洛伊德的理論就是在中產階層也不會引起人們的驚駭。”“溫柔絕不是如弗洛伊德所說是性本能的昇華，而是博愛的一種直接表現，既表現在愛的生理形式中，也表現在愛的非生理形式中。”“在現代思想中，斯賓諾莎、馬克思和弗洛伊德都提出同樣的原則。在斯賓諾莎的哲學中，重點已從正確的信仰轉移到正確的生活道路。

馬克思也提出這一原則，這表現在他說：哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。弗洛伊德的悖論邏輯使他發現了心理分析療法的過程，也就是更加深入體驗自己的過程。”弗洛伊德對宗教的這一信仰形式的批判是完全正確的。缺點只在於弗洛伊德沒有看到單神宗教的另一方面和這一宗教的真正核心——這一核心導致否定神的概念。”“弗洛伊德的概念完全符合二十世紀初完整的資本主義精神。”“弗洛伊德對愛情的看法符合十九世紀物質主義意義上的男權主義，而沙利文的定義是來自於二十世紀被異化的人”“很有必要把弗洛伊德的發現從生理的範疇轉換到生存的範疇中去，並進一步發展他的理論”，最後這方面還是不太懂。

不過有時他的分析還是非常有道理的：“人從同母親的關係發展到同父親的緊密關係，最後達到綜合，這就是人的靈魂健康和達到成熟的基礎。如果人不是這麼發展就會導致神經機能疾病”。書中對神愛的闡述也顯得有點太多了。最後在“愛的實踐”這一部分，弗洛姆講到如何去愛。就像古訓所強調的一樣，他也強調了專心這一要素。他說：“如果專心地幹，那麼幹什麼就無關緊要了，無論幹什麼，重要的或者不重要的都會增加一層現實意義，因爲幹事的人是完全開放的。”“獲得愛的能力的主要條件是克服自戀”“愛情是以信仰爲基礎的”。在書的最後，弗洛姆引用了馬克思的話，這也體現了他對社會的關心：”只有在這樣一個社會，正如馬克思所說，當個人的全面發展成爲所有的人全面發展的條件時，愛情纔會成爲一種重要的社會態度。”……

這本小書確實給人很多深刻的啓發，可是對於我，還不止如此。我還在自己的書羣裏跟大家分享了這本書的一些精彩理論，這種嘗試把大家都集中起來，一起分享，一起交流，對大家共同的進步也起到一定的作用，這是最讓我高興的。前天還用同樣的方法分享了《優勢談判》這本書，效果也很好。以後還會繼續分享更多好書，也許會發展得更爲專業呢，而這都是這本小書給我的啓示!

“一無所知的人兒也就一無所愛，什麼都不做的人兒也就什麼也不懂。什麼都不懂的人兒是沒有價值的。懂得事理的人兒也懂得愛、觀察和發現……對事物本質瞭解得越多，也就越鍾愛……設想所有水果與草莓同時成熟的人兒也就對葡萄一無所知”

在本書的開篇，弗洛姆引用了帕拉塞薩斯(德國醫學家，自然科學家及哲學家)的這句看似與愛情無關的古話，卻在一定程度上表明他的觀點，若想獲得愛，則需瞭解愛。

弗洛姆是著名的德國(後加入美國籍)精神分析學家、社會學家和哲學家，他長期研究馬克思主義和弗洛伊德主義，試圖保存兩者的真理，用對方的原理修正進行另一方的理論，得出最後的綜合體。他論述最多的是人的存在、人的本質、人的愛、人的異化、人的解放問題。這本《愛的藝術》是一部以精神分析的方法研究和闡述愛的藝術的理論專著。自20XX年問世以來已經被譯成20多種文字，至今暢銷不衰，被譽爲當代愛的藝術理論專著中最著名的作品之一。

在本書的開始，弗洛姆即指出，愛是一門藝術，就像生活中的其他藝術一樣，要學習如何愛就像學習其他藝術一樣，先需瞭解愛的理論，再探討愛的實踐。弗洛姆所講的愛的實踐，絕非一般暢銷書中的夫妻情侶“相處之道”，而是就個人自身行爲進行的探討。

可是長久以來，爲什麼多數人認爲愛是不需要學習呢?弗洛姆在書中闡述道，大部分人認爲愛不需要學習的前提主要爲以下三點：第一，多數人寧願把愛當成被愛的問題，人們不斷付出努力獲得大衆的認可，使自己變的“可愛”，這樣迫使男性取得成就，獲得他自己所處的社會條件最大限度的地位和財富，女性通過修飾儀表健美等來吸引男性;第二，把愛的問題設想爲一個對象的問題，而不是能力的問題;第三，把最初墜入情網的經歷與愛的“久恆”之間的區別混淆了。這三點真是字字珠璣，就拿第一點來說，現在的八零九零後都是獨生子女，多少有些“自私”，常更渴望被關注被愛，而不願意付出自己的感情去關心對方，熟不知，“握緊拳頭，裏面什麼也沒有。張開雙手，你就擁有了整個世界。”持有“被愛比愛更幸福”這種言論的人，多數是不成熟的。而提到第二點，強調愛的對象就像在中國強調“緣分”。不少書中的“愛情警句”不斷地告訴大家，“世界上總有一個人在等着你”，其實不少任性的年輕人不懂得愛，總是錯過了一個又一個“對的人”。

在本書裏，弗洛姆也談到，在交易盛行和奉物質財富爲首要價值的資本主義文明中，人類愛的關係遵循統治商品交換和勞動力市場的相同規律，以“互利交換”的思想爲基礎，估計自己和對方在社會中的價值，力圖做一個交易，此交易即稱之爲愛情。

弗洛姆認爲，以上提到的這些都不是真正的愛。馬克思曾強調過知識和成熟在愛情裏的重要性，也曾在給朋友的信中談到，“你應該考慮在結婚以前成爲一個成熟的人”。弗洛姆的觀點類似，成熟的人格是獲得真正愛情的基礎，而成熟人格包括有冒險的能力、有勇氣，甚至準備迎接厄運和挫折。成熟的愛情是“我需要你，因爲我愛你”，而不成熟的愛情是“我愛你，因爲我需要你”。最重要的是，有成熟人格的人，擁有創造性的愛，具備愛的能力，願意爲被愛者的成長和幸福做積極的奮鬥，願意爲贏得他所愛的東西而勞作，真誠地愛一個人，就是關心他的生活，尊重他的潛力和他自身。這樣的愛，是一種“給予”，分享在他身上有生命力的東西，通過他的給，豐富了他人。他給並不是爲了得，但是通過他的給，不可避免地會在對方身上喚起某種有生命力的東西，雙方都因此而充滿快樂。弗洛姆認將“給”認爲是力量的最高表現，恰恰通過“給”，個人才能體驗到自我的力量，自我的“富裕”，體驗到生命力的昇華。

而與之最爲相反的是，極端的自私主義。極端的自私主義者，他們不是真誠地愛對方，而是爲了愛自我才愛他人，找到愛的對象是爲了滿足自我的“幸福”。這種愛，在對象能滿足他們需要時，還可以維持平靜的生活，而一旦對象無法滿足，或者他們自己產生懷疑、動搖，或是自我空虛，他們的愛就會碎裂，熄滅。所以，如果不努力發展自己的全部人格並以此達到一種創造傾向性，那麼每種愛的試圖都會失敗;如果沒有愛他人的能力，如果不能真正謙恭地、勇敢地、真誠地和有紀律地愛他人，那麼人們在自己的愛情生活中也永遠得不到滿足。

弗洛姆在“愛的實踐”部分，主要強調了愛需要具備耐心、專心、勇氣、信仰，這些詞看似簡單且在我們日常生活中經常提到，只有身體力行，付出行動，才能收穫愛。在實踐部分，弗洛姆特意寫到，在開始愛別人之前，個人應具備“獨立的能力”，學會與自己相處。這倒是跟我們當下的流行的不少心理學觀點相符，瞭解自己，認識自己之後，我們才能更好的愛他人。

寫到這裏，談論什麼是真正的愛及如何獲得愛後，那我們爲什麼需要愛?爲什麼愛情是人生永遠的話題?因爲愛是對人類生存問題的答案。人最深切的需求即克服分離，從孤獨中抽身。而愛情是人類克服孤獨的唯一方法，人的愛情是一種積極的力量，這種力量可以衝破人與人之間的高牆，分享彼此的祕密，人與人結合，使人克服孤寂和與世隔絕感。但也切記愛情與生活並不是脫離的，愛情依附於生活。魯迅曾諄諄告誡：“不要只爲了愛而盲目的愛，而將別的人生意義全盤疏忽了。人生的第一意義便是生活，人必須活着，愛才能有所附麗。”