《莉娜的邀請》讀後感

另一個討論的主題則是永恆的，就是關於死亡和我們的存在。本在21章進入了“生死大事”的門裏。只有活着的我們，纔會爲死後的無知無覺的存在苦惱。但是在我們出生之前，我們也是不存在的，卻並不能引起我們的任何煩惱。但是，永生就不再意味着空虛嗎？恐怕未必是如此，當我們無論如何都不必畏懼死亡的時候，我們也就失去了生的意義。因此死亡使得生命變得有意義，“因爲任何一個物種，如果他們沒有強有力的直覺去憎惡死亡，逃避死亡，如果他們缺乏這個重要的直覺，他們會在自然選擇的壓力下繁衍生息嗎？”這是我從小就認識到的，也許，比書中的實驗者本要小一些，看到書中描寫關於死亡的思考，我有一種深切的共鳴。一切感覺都和人是相關的，但是對於這個宇宙而言，人又是多麼偶然和渺小，因此這造成一種巨大的矛盾，卑微和偉大，同時存在於人的心靈當中，也成爲哲學痛苦無解的根源，如果簡單一些，我們就會輕鬆地將這個歸結於上帝，這樣我們就免去了思考的艱難。

人類是一個趨利避害的動物，因此上當思考帶來痛苦的時候，人們就會很自然地暗想：像一個普通的人那樣生活，實際上可能更加幸福吧？我記得不久前我曾經說過，人們學習知識是爲了獲得幸福。如果這種知識是哲學的話，看來這個結論就是錯誤的，因爲有的時候，就算是經過審視的人生，也不見得就是幸福的，當然，蘇格拉底也曾經說過：清晰地思考比獲得答案更爲重要。可是，我們也知道，幸福在現實生活中常常是具體的，幸福可以是山珍海味，也可以是粗茶淡飯，幸福這個概念，必須要轉化成現實物，纔可以體現出幸福感。因此，每個人的幸福寄託物，其實是不相同的，而幸福感卻可以是相等或者類似的，都不能超脫人的感受的極限。否則，那就不算是人了。但是，當你期望的這一件東西或者目標達到時，幸福感就會漸漸消失。

第39章開始轉向懷疑自己的討論，記得在思維訓練課上，我設置的一個訓練就是對自我的分析，雖然這種分析迅速導向了設計，但是意圖還是希望學生對“自己”有一個基本的瞭解，因爲我們關注外界或者本能地反映外界，而很少去研究我們爲什麼這樣反映外界，我們很少關注自己的本質。但是懷疑自己，在書中的命題則是自己到底是不是“自己”，因爲昨天的我，不時今天的我，這樣的問題的確是形而上的，因爲這涉及到記憶的問題，對於我而言，我的記憶裏相當差，很多做過的事情很快就遺忘了，這是否就意味着，在我的記憶中，我“自己”是不完整的碎片？就象在每一個家庭的相冊中，我們僅僅留下的是貌似幸福的笑容，而將痛苦的哭泣隱藏了。我們之所以能夠認定我是“自己”，多少還是因爲心理連續性的存在，性格和本質的潛移默化的存在。即使是“覺今是而昨非”，也還是同一個我。

第50章開始討論對與錯的問題，的確在這個方面其實沒有一個真正絕對的標準，一切正確與錯誤其實都是相對的。在書中也援引了著名的殺一人而拯救更多人到底是不是對的例子。這個問題也牽涉到道德倫理的問題，而這個問題的標準就更加無法確定。唯一可以確定的，是道德和倫理總是在變化着，既存在橫向的變化，也存在縱向的變化。所以在第61章，仍然面臨的問題是：道德是事實還是虛構？可是我們知道：道德是人類的發明，用來讓社會進行運作，道德，也是讓我們做讓他人喜歡的事情。而從生物學的角度講，“自己的利益又是促成道德行爲的真正動力”。但是由於人類的構成太複雜，國家、民族。階層、家族種種，造成道德律的不同，而讓我們忽略我們應該產生同情的對象。道德圈的擴大，隨着世界越來越趨於一致而拓展。

直到第67章開始了進入“生而自由”的大門，可是這個命題是最虛僞的，因爲我們清楚地知道，一個人，從來沒有真正地自由過，因爲我們的思想和行動受着現實世界、遺傳基因等各種因素的約束，我們潛意識地尊從着物理世界的因果律。性格即命運，也間接地說明了自由的侷限性。最精彩的一段來自於第68章的第一段：莫非其實他便如這水，被拘在一條淺淺的溪流裏，等待着自然規律的一聲令下，他便要蒸發成風暴中的一縷雲彩？

這種宿命論的思想讓我想起了尼采關於自由意志的論述。而尼采在第70章出現了：“莉娜和尼采在打羽毛球。尼采極度好勝。“我又贏了一局。”他得意洋洋。”這本書出於一個女作家的筆下，因此就有淺顯平淡的調侃，例如，“維特根斯坦發出狗吠般的笑聲”。書的最後，所有的哲學問題在本的身上實際上變成了一種本能的愛，這種對莉娜的愛讓他決定：哲學使生活變得美好了。所有的哲學問題其實在具體的生活中是無關緊要的，只有愛，這一種最崇高的本能，纔是哲學的最終歸宿。這樣想着，我合上了書，然後到廚房給兒子做飯去。