火把節是哪個民族的節日？有什麼樣的傳說

火把節是彝族、白族、納西族、基諾族、拉祜族等火把節民族的古老而重要的傳統節日，有着深厚的民俗文化內涵，蜚聲海內外，被稱爲“東方的狂歡節”。不同的民族舉行火把節的時間也不同，大多是在農曆的六月二十四，主要活動有鬥牛、鬥羊、鬥雞、賽馬、摔跤、歌舞表演、選美等。在新時代，火把節被賦予了新的民俗功能，產生了新的形式。

火把節的節日傳說

雲南各民族關於火把節的傳說，各有各的特色內容。彝族關於火把節的傳說，實際上是以遊牧爲主轉爲以農耕爲主之後，新的文化形態對原有文化形態的揚棄。這個傳說最大限度地保留了火把節來源的原始信息，也是最接近火把節源頭的一個傳說。納西族關於火把節傳說的諺語中保留了火把節來歷的重大信息，與《玉溪編事》、《祿勸縣誌》、《峒溪縣誌》中的記載共同對探究火把節的來歷提供了重要線索。大理和昆明一帶關於火把節的傳說，雖然遮掩了火把節的來源，但其“星迴節”的說法，一樣露出了火把節的源頭活水及深厚文化。

涼山彝族《火把節的傳說》

很早以前，天上有個大力士叫斯惹阿比，地上有個大力士叫阿體拉巴，兩人都有拔山的力氣。有一天，斯惹阿比要和阿體拉巴比賽摔跤，可是阿體拉巴有急事要外出，臨走時，他請母親用一盤鐵餅招待斯惹阿比。斯惹阿比認爲阿體拉巴既然以鐵餅爲飯食，力氣一定很大，便趕緊離開了。阿體拉巴回來後，聽母親說斯惹阿比剛剛離去，便追了上去，要和他進行摔跤比賽，結果斯惹阿比被摔死了。天神恩梯古茲知道了此事，大爲震怒，派了大批蝗蟲、螟蟲來吃地上的莊稼。阿體拉巴便在舊曆六月二十四那一晚，砍來許多松樹枝、野蒿枝紮成火把，率領人們點燃起來，到田裏去燒蟲。從此，彝族人民便把這天定爲火把節。

撒梅王與異族抗爭，頭被砍掉，待到星宿出現又長出一個頭來與之奮戰廝殺。最後，由於奸細的出賣，砍掉頭用尖刀草掃過脖子後，撒梅王的頭就再也長不出來了，死不復生。據說尖刀草上的紅斑就是撒梅王的血染紅的。後來撒梅人在每年的六月二十四、二十五都要打起火把紀念撒梅王，並尋找他的英靈。

彝族撒尼支系的《撒尼人的火把節》

善神阿番偷開天門，撒下五穀，使人間的幸福生活超過天上。天神見了大怒，派大力士到地上來出氣。阿潘恨大力士霸道，與他摔跤，把大力士摔倒在地上，壓出一個坑來，後來天雨把那個坑變成湛藍的長湖(路南淡水湖)。人們爲紀念這位人間英雄，於農歷六月二十四進行鬥牛、摔跤、宰羊、燃火把等活動，以示悼念之情。

彝族阿細支系的《阿細人的火把節》

奴隸主那迢迢把很多的窮弟兄關在牢獄中，窮人阿真等在羊角上綁上火把，衝向那迢迢的府第，燒死奴隸主，同時也燒掉了窮人手上的繩索。爲紀念這次勝利，人們舉火把遊行，相沿成俗。

彝族羅婺支系的《喜鵲姑娘》

羅婺彝家有個漂亮能幹的姑娘，與彝家小夥阿龍早就相愛了。但附近十二個部落的男子都紛紛前來提親，其中有個土官老爺兇狠殘暴地說，如果不答應，就要血洗山寨，讓全寨遭殃。姑娘無奈，答應在六月二十四相親。相親期到，姑娘穿上雪白的衣服、黑色短褂，胸前系一塊花圍裙，燒起一大堆火。十二部的頭人也趕來了。姑娘深深地看了阿龍一眼後，縱身跳入火堆中。阿龍和幾個小夥子想拽住她，可只扯下了她的衣角。四面八方的人們趕來，可她已經以死殉情。爲了紀念她，十二個小夥擡起大牛推向對方，以推倒爲勝。之後，殺牛飲酒、唱歌跳舞。後來彝家就把六月二十四定爲火把節，被阿龍扯下的衣角，成了彝家婦女的圍腰帶，那焚燒姑娘的青煙，化爲山寨的晨霧。據說清晨喜鵲鳴叫的時分，彝山的遠處就隱隱綽綽地顯出姑娘的身影，因此人們稱她爲喜鵲姑娘。

納西族《火把節的傳說》

天神子勞阿普嫉妒人間的幸福生活，派一位年老的天將到人間，要他把人間燒成一片火海。老天將來到人間，看到一個漢子將年紀稍大的孩子背在身上，年小的孩子反倒牽着走，他感到奇怪，細一問方知揹着的孩子是侄子，牽着的孩子是兒子，因哥嫂已死，漢子認爲應該好好照料侄子。老天將爲這樣的人間美德深受感動，想着人們的心地是如此善良，怎忍加害於他們，便將天神燒燬人間的消息告訴給那漢子，要他告訴人們於六月二十五那天事先在門口點燃火把，以此免去災難。於是千家萬戶都在這天晚上點起了火把，天神以爲人們早已在火海中滅亡，便沉沉地睡去，再也沒有醒來。後來，納西族人民就把這天定爲火把節。[2]

拉祜族《火把節的傳說》

山上住着一個善人和一個惡人，惡人專吃人眼。六月二十四這天，善人用蜂蠟裹在山羊角上，點燃蜂蠟後叫山羊去找惡人，惡人看到火花，以爲人們拿火槍來打他，便急忙躲進山洞，並用石塊堵住洞口，結果被洞裏冒出來的水淹死了。從此人們就不再擔心惡人來吃眼睛，可以安安穩穩地搞生產了。因此拉祜族人民就把這天定爲火把節。

在白族、彝族的火把節傳說中，還有著名的阿南(即曼阿喃)的傳說、柏節夫人的傳說和慈善夫人的傳說，故事情節與女性人物傳說《曼阿喃》和《火燒松明樓》大體一致，是人物傳說與火把節傳說交叉衍變的結果。

大理一帶，則有阿南公主的傳說：“漢元封間，葉榆(今大理)婦阿南者，爲酋長曼阿娜之妻。娜爲漢將郭世忠所殺，欲妻南，南曰，能從三事當許汝：一做幕以祭故夫;一焚故夫衣，易新衣;一令國人皆知我以禮嫁。忠如其言。明日，聚國人，張鬆幕祭其夫，下置火。南藏刀出，俟熾，焚夫衣，即引刀自斷其頸，僕火中。時六月二十五日也，國人哀之，每歲以是日燃炬吊之，名爲星迴節。

南詔王火燒松明樓，慈善夫人忠義殉國

唐初的雲南境內本有六個部落，稱爲“六詔”。最南端的部落蒙舍詔也稱爲南詔。南詔日益強大，一日，南詔王皮邏閣邀約其他五詔首領聚會。鄧賧詔首領的妻子慈善夫人認爲皮邏閣居心不良，極力勸丈夫不要前往。但丈夫不聽，臨走時慈善夫人含淚在丈夫的手臂上套了一個鐵環，以求護身。此後，皮邏閣果然火燒了首領們聚集的松明樓，五詔首領均未倖免於難。面對松明樓灰燼，慈善夫人痛哭欲絕。她撲在灰燼中，扒出了丈夫佩帶的鐵環，這才認出了丈夫的屍體並將其運送回家。後來，皮邏閣聽說了這個聰慧賢德的慈善夫人，想娶她爲妻。但慈善夫人怎肯再嫁，禮葬其夫後，她就閉城自盡，追隨亡夫而去，只留下這一段令人感慨萬千的感人故事。從此以後，雲南的白族人民便過起火把節，以紀念“火燒松明樓”的歷史故事和勇敢聰慧的慈善夫人。

郭將軍殺夫欲霸妻，貞烈夫人火海自焚

漢朝的副將郭世忠殺死了大理的曼阿那酋長，併發覺酋長的妻子阿南夫人長得很漂亮，便要娶她爲妻。阿南夫人假意答應，但提出了祭奠亡夫的三個條件。然而，在祭夫時，阿南卻點火燒着了靈堂，躍身跳入熊熊烈火中自焚而亡。阿南的忠貞勇敢，博得了人們的讚歎和欽佩。從此每年在阿南自盡的日子，白族同胞便點燃火把，串鄉遊寨，以示紀念。

勇士摔跤鬥惡魔，衆點火把燒天蟲

相傳在遠古的時候，有一個名叫十大力的惡魔，在人間破壞人們的幸福生活。人們發現後，紛紛上前質問。十大力蠻橫地要人與他摔跤，還示威地把一頭頭壯牛翻倒(從此，火把節時首先要鬥牛)。他的挑釁行爲惹怒了一位叫包聰的彝族英雄。他走出人羣，與十大力扭扯着摔了三天三夜仍不分勝負。於是人們彈着三絃，吹着短笛，拍手跺腳爲包聰助威，終於擊敗了十大力。惡魔發怒，放出蝗蟲等各種害蟲來糟蹋人們辛辛苦苦種出的莊稼。於是，人們又集合起來，點燃一支支火把去燒害蟲，最後終於燒死了所有的害蟲，這一天正好是六月廿四日。後來人們爲了紀念這一勝利，每到這一天，都要殺牛宰羊，舉行火把節的各種活動，它反映了彝族人民不畏強暴爭取幸福生活的鬥爭精神。[2]

殺稅使惹怒天神，燃火把羣戰害蟲

很久以前，天上地下相通。有一年，天神思體古惹派思惹阿比到人間收稅。由於人間鬧災害而歉收，人們交不起租稅，人間一位能吃銅鐵的大力士俄體拉巴便把收稅人思惹阿比打死了。天神大怒，先發洪水想淹沒地上的人類，但洪水被人們戰勝了。天神又放出各種害蟲到人間來吃百姓的莊稼，俄體拉巴和大夥兒圍在火塘旁商量治蟲的辦法，無意中發現一隻掉進火塘裏的蟲很快就被燒死了。於是，俄體拉巴就組織大夥兒舉火把燒蟲，最終戰勝了蟲害，奪得了豐收。久而久之相沿成俗，形成了彝族的火把節。

節日傳說蘊含的信息

火把節傳說有很多異文，雖來源各有不同，但都大同小異，其文本結構都按人與神的鬥爭→人戰勝神→神進行報復→人再次戰勝神→慶賀勝利和奪得豐收的敘述程式來結構故事。這些不同的文本都具有強烈的人本精神，都是以宣告人的勝利、神的失敗而告終的，這與神話中以神爲主導的敘事方式是不同的。隨着社會的發展、歷史的變遷，人類生存的核心問題的轉移(從自然轉向社會)及階級社會的矛盾衝突的加劇，火把節的傳說與各民族廣闊而複雜的社會生活緊密交織爲一體，進而成爲表現民族矛盾、階級矛盾的一種口頭敘事途徑。這類傳說是次生性的火把節習俗傳說，主題是歌頌祖先和英雄。

後來傳統道德觀念對火把節習俗傳說的滲透，反映爲女性人物傳說與火把節傳說的相互交叉。不論是早期的喜鵲姑娘，還是後來的阿南、慈善夫人，大都有一種共同的“投火自焚”的命運結局，這類傳說一方面反映了民族壓迫和階級壓迫的黑暗現實及統治階級內部的政治陰謀，另一方面更是“一女不更二夫”的剛烈女性的傳說，意在表節烈之德。從喜鵲姑娘、阿南到慈善夫人，一個個殉情、殉夫、殉國的忠貞形象，人們將這些善良勇敢的女性人物的命運與火把節傳說緊緊聯繫在一起，表達了特定歷史時期人們“進賢烈而詆淫惡”的感情和願望。這類傳說應屬後起。

總之，從火把節傳說的形成與演變過程中可以看到不同層級的歷史累層，與這個節日在西南各民族民間長期發展是相同步的，火把節的傳說在其久遠的流傳中不斷衍變，甚至影響到了某些地區的節俗，使原生態的、“祭祀性的”火把節也附着上了“紀念性節日”的衍生涵義，如鶴慶的傳說把六月十九婦女用鳳仙花染紅指甲也歸到慈善夫人身上，說是對慈善刨夫屍把指甲都刨出血了或燙紅了的一種紀念。這或許也是傳說引發出新習俗的一個案例，值得探討。