看道德經心得體會（精選14篇）
看道德經心得體會 篇1
作爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無爲”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作爲世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時纔有了各自的名(但並不永恆)。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認爲深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，衆妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作爲《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源於文祕寫作網對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不爲人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後纔是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
老此文來源於文祕寫作網認爲堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源於文祕寫作網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤爲本，高以下爲基。”所以富貴以窮賤作爲根本，高貴以低下作爲基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤爲本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤爲根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老此文來源於文祕寫作網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，爲後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源於文祕寫作網對無爲的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無爲。
老此文來源於文祕寫作網說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不爲盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無慾，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄爲，以自然無爲的態度治理天下便沒有做不好的事。
看道德經心得體會 篇2
寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無爲而治，學完後當時心靈很是觸動，於是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯繫的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等爲人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，爲人處事的基礎。在物慾橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡慾”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以淨化人的心靈。
以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。
每個人都有私有欲，面對私慾，必須先自反自省，然後自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那麼就可以算是得道。當社會需要用禮智維繫的時候，虛僞巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟着來了，自以爲聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛僞的巧智，取用道的精神，捨棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無爲、無事、無智、無知、無慾、無我、無私才能達到道德最高境界。隨着科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨着嚴峻的考驗，其中不乏有些人衝破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重爲人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。
人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，並不是象人們所說的謙虛就是虛僞，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人誇獎你時，你完全可以說聲“謝謝”，因爲這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但並不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，纔會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使之變得融洽。觀看《道德經》後，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。
現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立於世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什麼呢?
做一個有道德的人，無爲而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度考慮問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)
看道德經心得體會 篇3
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人羣前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認爲道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而爲天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，但是“道”亦爲虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被爲後世奉行爲處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人爲行爲，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以爲的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及爲人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心爲心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認爲水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水爲最微，處於最末。善居道者，爲其微，不爲其著;處衆之後，卻常德衆之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無爲而又無所不爲。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物爲芻狗;聖人不仁，以百姓爲芻狗”、 “聖人常無心，以百姓心爲心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裏，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以爲饋，願共享此書之精華。
看道德經心得體會 篇4
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘-惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作爲。
靜心，靜安人生座標。
老子以“清靜爲天下正”，“清靜無爲”爲修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，纔會“知常”，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，纔不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，纔會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“爲吾有身”，“爲吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢?
由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作爲。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無爲而無不爲”，老子的無爲思想並不是說消極而無所作爲，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄爲，而有作爲。只有“不妄爲”才能更好地有所大作爲，也就是說“不妄爲”是有所作爲的保證。什麼是“有爲”呢? 盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作爲”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德爲先”，崇尚“身正爲師，德高爲範”。各行各業，各村各戶都在努力提高羣體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化爲“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!
看道德經心得體會 篇5
在中國大概印刷最多的就是《論語》，《道德經》和《孫子兵法》了。(當然《毛澤東語錄》的印刷數量可能也很多，這本書裏面也有寫得很精彩的部分，但是有鑑於此書主要目的是利用毛澤東本人的智慧和威望扭曲真理。所以不在本文之列。不過，如果有人希望到中國大陸去從政，我覺得《毛澤東選集》是必須要讀懂讀透的。)
《道德經》作者老子，是道家的鼻祖。說起來慚愧，我小時候就嘗試着讀這本書，可是完全讀不懂，於是我就放棄了，在我記憶裏是一本和我無關的書，估計大概是道家的一本經書之類的書。
三年前，我已經在英國讀書生活幾年了，已經很少看中國的書了。有一次聚會，認識了一位來自意大利的女士，她是做外貿行業，是位成功的女士。 她知道我是中國人於是很有興趣的和我聊起東方的哲學。並且她提到了“老子”和“林語堂”。她的中文發音完全不準，我是猜出來的，還好我知道的作家不少，要不然都猜不到她說的這兩個人了。她提到老子的時候，滿臉嚴肅，我們幾個人都很認真的聽，我很驚訝她對老子道家思想的瞭解。我對她說我對老子的哲學並不熟悉，我甚至沒有讀過《道德經》。她笑着鼓勵我讀一讀。(注，林語堂是中國臺灣的著名作家，也是大翻譯家，他精通幾種歐洲主要語言，許多的中國的名著都是林語堂翻譯成的西方文字。)
於是馬上從網上下載了這本書，開始讀。可是很多地方都不懂，於是在網上下載了各種版本的白話文解釋，然後對比着讀。反正，花了個把月的時間終於全部讀完了第一遍。讀後感是---這真是我讀過最好的一本書啊!
看道德經心得體會 篇6
今天偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享!
善爲何物?難於言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所爲也，地球，亦水所爲也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及衆生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯裏而成杯之形狀，倒碗裏而成碗之形狀，倒鍋裏而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
何謂道，水即是。
看道德經心得體會 篇7
在我讀過的'書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。
《道德經》是道家創始人老子所作，並非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分爲上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無爲而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，纔是人生的大智慧。《道德經》給我們的啓示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。
在《道德經》中，老子提到，“是以聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，爲而弗持，功成而弗居。夫爲弗居，是以不去”。老子認爲，我們應該用順其自然的“無爲”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據爲己有;爲世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。
無爲是一種心境和修養。在當今物慾橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那麼我們會生活的更輕鬆更自在，社會也會更加穩定和諧。
《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反覆學習和研究，是一本常看常新的書。
看道德經心得體會 篇8
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳爲戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。
《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有必須的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重複。各章的先後順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的體會。牽涉個人立身處世的準則。
《老子》又稱爲《道德經》，是因爲由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。
一、老子對道、德的理解。
1、老子把天地萬物之生的總原理稱爲“道”，並且老子認爲道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成爲萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，十分道;名可名，十分名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不着、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，爲“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還能夠視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認爲無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。
2、道爲天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”爲具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裏得到，而能夠成爲事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以能夠成爲物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
二、老子宇宙事物的變化的看法。
老子認爲，事物的變化規律能夠用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能夠稱爲“常道”。而從常道內除的“德”，能夠稱爲“常德”。而稱道爲“無”，就又能夠稱“常無”;稱道爲“有”，又能夠稱爲“常有”。老子認爲“知常爲明”，明白明白“常”的人，依常來規範日常的行爲，不輕易爲自我謀私利，就能夠稱爲公了。“知常”指的是依之而行，則又能夠稱之爲“襲明”，或“習常”。而如果我們不明白宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而爲，是不利於事物的正常發展。
而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果到達了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱爲“反”或“復”。所以老子纔有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
三、老子在爲人處事的做法上的觀點。
因爲一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變爲它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章雲：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成爲脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無爲而無不爲”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“爲學日益，爲道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認爲，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執着、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，應對現象，要視之爲表相;得到真理，要視之爲相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。
四、老子對仁義、禮的見解。
不一樣於儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大僞。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之後，纔有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，纔有嚴重的虛僞。家庭陷於糾紛，纔有所謂孝慈。國家陷於昏亂，纔有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因爲禮有形式與資料兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式複雜的禮儀條規。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因爲“道”喪失的結果。並且僅有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法纔會成爲社會的需要。所以老子認爲應當廢止禮貌和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規範制約人們行爲的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的夢想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
看道德經心得體會 篇9
己丑歲上半年，我在渭水校區給全校本科生開設了一門公選課《論語》與《道德經》。倒不是華中科技大學楊叔子院士啓發了我，因爲在楊院士要求博士生在答辯前必須背會《論語》與《道德經》兩本書這句話說之前的一九九四年，我就力主在大學生中加強傳統國學的養成教育。爲此，我曾經與當時的西安公路交通大學馬克思主義原理教研室的同仁一起搞了一部電視政論片，題目就叫《歸去來兮，中國心!》。在一九九四年的暑假，我們拿着這個片子去內蒙古的呼和浩特交通學校參加由交通部組織的全國第四屆交通部部屬院校思想政治理論課教學研究成果交流會，在會上，我們送的片子受到與會專家的好評，並被評爲一等獎。
後來發來會議記要，要求在交通部部署所有高校推廣交流這個成果。起碼從那時起，我就自覺地強化了對大學生的傳統國學精粹的教育力度。在新世紀長安大學組建成立後，我們成爲教育部直接管轄的211工程重點建設大學。我把原來的想法凝練成了一門課，就叫《論語》與《道德經》。這樣算起來到今年20xx年是第八次給學生講這門課了。但由於國學水深得很，每一次講授我都不敢馬虎。今年上半年授課任務不是很重，於是又充實了原講稿中的內容。上週這門課算結束了，也引來了學生的高度肯定，現就把建工學院28010809班同學張旭升對我這門課的評價綴與文後，望各位看官點評爲盼!(以下全部是張旭升同學的文字)
雖然所學選修課是《論語》與《道德經》，但我還是覺得《論語》對我感受較深。其一是，可能是學生與年齡的問題吧，《道德經》對我來說有些深奧，就從《論語》而言也是不好理解，但在老師的講解下，我也有一些膚淺的認識;其二是，課程安排《道德經》的時間太短了，這樣一門高深的學問，在短短的幾天時間裏要理解實非易事，所以我就僅僅談談對《論語》的感受。
既然是選修課漫談，我就先從爲什麼選這門課開始。爲什麼要選這門課呢?總是聽人說四書五經，但從來沒有認真讀過，更重要的原因是古文學得不好，句子都翻譯不過來怎能學好呢?經常講“半部《論語》治天下”，而論語開首篇《學而》中的名言更是耳熟能詳，如“學而時習之不亦悅乎，有朋自遠方來不亦樂乎，人不知而不慍不以君子乎?”想想這些句子可以說是婦孺皆知和家喻戶曉。在古代科舉考試中，《論語》就像今天的英語一樣，不過四級不發畢業證。搞得人心惶惶本末倒置，學英語就爲了過四級?我可不想如此，爲什麼放着中華民族的精華不學，而爲那一張證書荒廢一切?我相信《論語》是中華民族的瑰寶，是我們生存文化的底蘊，是我們賴以立身的基礎，是幾千年文化和文明的結晶!
鑑於以上種種原因，我選擇了《論語》。我喜歡這門課，所以我每次必到，從不缺堂;我喜歡這門課，所以我不斷地有所收穫和提升!我不僅喜歡這門課，我更喜歡講這門課的岐嶷齋人戴老師。我可以引出很多實例來說明我爲什麼喜歡戴老師，因爲更重要的是我能從中有所收穫。
第一，戴老師真的很有才，在現實生活中真的很少見，最起碼在我周圍從來沒有見過。有的只是從書本上知道的那些詩人，偉人或者聖人。在三月二十一日星期六那節課上，即“弘道篇”中，戴老師提到贈友人楊宇立的一首藏頭詩，即“楊直志凌雲，宇光澤萬品，立達貴普同，喬灌草共馨!”短短二十個字，真是巧妙而有寓意深刻。最後一句畫龍點睛，昇華主旨，即人們不要造成“大樹底下寸草不生”的非和諧性局面。這是在暗示右派們要注意了，不要只管自個兒發達而脫離草根，大樹的樹葉活在人生之樹的“響亮處”，但不要忘了樹根的功勞。就像一個人的上半身離不開下半身是一個道理。當老師說到這是他三十秒時間內作出來時，我很是驚訝，甚至有些不相信，但當有一次下課時，我讓老師寫下自己的博客名時，旁邊的同學拿着一本嶄新的《道德經》讓老師簽名，老師不假思索，不到三十秒就搞定。從此我不再懷疑，併爲自己的無知深感羞愧。
第二，戴老師愛憎分明。高尚就讚揚，低賤就扁壓;君子就追求，小人就不恥。最深刻的一次就是在《弘道篇》那一講中，批評芙蓉姐姐和範跑跑是騷貨和賤貨;而對於那些高尚的偉人和聖人君子毫不含糊的給予讚揚!因爲連戰先生清明公祭車隊當道，造成了普通民衆出行的不方便，就寫文章諷刺挖苦;因爲提出了以人爲本的思想就寫出文稿《居安思危正解》予以褒揚;因爲5.12汶川大地震，就寫出了中國最長的抒情詩，深刻感人，催人淚下，又給人以希望並激勵人奮進!在愛憎分明的道德原則方面，戴老師爲我們做出了榜樣，涇渭分明!
第三，戴老師知行合一，誠實正直。王陽明說，“知而不行，是爲不知。”我就是這樣一個人。知而不行。而戴老師就很誠實，喜歡仕途盡情表達;喜歡雨水就雨中漫步;喜歡從政而又不與人爭!最典型的例子就是在20xx年西安市大雁塔區人民代表選舉時，戴老師因爲在學生中的威望而高票勝出，成爲區人民代表候選人，但因種種原因未能當選，但戴老師卻真正踐行了《學而》篇裏的教導，作到了“人不知而不慍”。這種知行合一，誠實正直不就是《論語》裏的活的知識嗎!試問當今之世，又有幾人能真正做到?試問當今的大學生又有幾個人能夠理解到，真可謂“不解風情，誰知其中味!”
前面就是我對戴老師的評價。我因爲喜歡戴老師，所以就喜歡上了《論語》，古人說的“愛屋及烏”就是這個理吧?下面我想說說《論語》一書的核心理念“中庸之道”中的十六字要訣。這是十六個字就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永執厥中”。老師要是不講，真是一頭霧水!其實，我聽了這麼久了，做了許多筆記，而且每一堂課我都有許多思想上的啓發，我的筆記本上記得滿滿的，許多靈感全部寫出來真的很多，不過我覺得十六字要訣，不僅是《論語》的核心，而且對我也影響極深。
首先，做人要有公平正義原則，要有毛澤東所說的滄桑正道——天若有情天亦老，人間正道是滄桑。其次，我們要有真本事，要有爲人民服務的技能，在能力本位的現當代，就一定要在“志於道，據於德，依於仁”的基礎上，要有“遊於藝”的真本領。第三，要永執厥中。我的認識是，中庸就是要在矛盾衝突中尋求平衡點，科學發展觀中有一個基本方法就是全面協調和可持續性，這也是我以前規勸一個朋友不要走極端說的。一個人只有學會了處理自身所承載的各種關係，能夠有效的化解矛盾，才能收到工作中的真正的高效益。
說到這裏，我想重點說說對“學而時習之”的理解。一般的理解是“學習之後要複習，才能保證學習的效果”，其實這種認識是不全面的，因爲這依然是一種應試教育下的認識。我認爲，這裏首先需要搞清楚的就是學習的對象，學習在這裏絕對不是僅僅爲書本知識，而是實踐和生活本身!而且學習的目的並不是考個一百分，而要學以致用，學習說到底就是要明白，要真正理解和懂得。因爲我發現，在這個世界上，還沒有一個國家僅僅靠應試教育而興旺發達的。幾乎所有的國家的發展，都是在科技創新的實踐中走上進步的。
從實際的觀察中辨別事理，然後做出判斷，而不是人云亦云，不僅可以使一個國家走上創新之途，而且還能真正收穫人生的幸福。這可以從孔子把女兒嫁給公冶長看出來。孔子在擔任魯國的大司寇期間，給自己的女兒物色了一個對象，就是被關在監牢裏的犯人公冶長。按照世俗的眼光，好像不明智，但孔子絕對算是高明，因爲他知道公冶長是一個冤案，所以就毫不猶豫地將女兒許配給了在他。孔子在這裏並沒有拿女兒的終身大事開玩笑。因爲公冶長能爲朋友坐牢，他以後不會照顧好自己的女兒嗎?孔子不傻，因爲公冶長真正做到了學以致用，學到了知識，所以公冶長也是博學的。所以我認爲，學了以後並不實行，就等於沒有學。在這方面，爲什麼有那麼多的人讀了《論語》後一無所獲?真正說來這些人可能就是爲了裝潢門面，並不是爲了改造人生，所以我們要學學戴老師，學學孔子，學學，想想公冶長，靜下心來學習，站起來行動。從此刻起，你將學以致用;從此以後，你將博學多聞;從此以後，你將功成名就，聲名顯赫!
看道德經心得體會 篇10
今年寒假，我校的老師利用放假的機會，集中充電，學習了《道德經》的後半部。
我們知道《道德經》分成上下兩部，上部《道經》，下部《德經》。下面我就自己學習的體會，談談認識。
上部主要講道，道就是天道，就是宇宙中的自然規律。下部則主要講人之道，也就是人如何將天道應用於人事。其實老子寫道德經的側重點在下部德經上。魯迅雲： “不讀道德經一書，不知中國文化，不知人生真諦”。對待老子這部經典裏的思想我們要古爲今用，批判繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容對我們的當政者的執政，個人的修養乃至教育工作者的實際工作都有很高的指導及教育意義。
下面我就我們這三天來學的德經談談自己的看法。第六十三章說：“天下之難，比作於易;天下之大作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大”。第六十四章中說道： “合抱之木。生於毫末;九層之臺，作於累土，百仞之高，始於足下”。就是說要想完成一件事必須從容易的地方做起，從細小處開始。從基礎做起。就我們的日常教學工作來說，我們的備學生，備教材，備多媒體;關心學生的心裏、生活、學習。對其 噓寒向暖，萬事從小事做起，從細節做起，你看似無爲，其實達到了無不爲。比如這次家長會的成功，收學費的成功，無不是從做小事而最終做成了大事。(我們班43人，除一人免費外，其餘全部繳齊)
第四十章中談到：“上士聞道，勤而創之;中士聞道，先存若亡;下士聞道，大笑之”。意思是說“上士聽了道，勤奮的實行;中士聽了道，半信半疑;下士聽了道，哈哈大笑。道由於其玄妙，不被一般人所理解，所以不被嘲笑，反而就不夠格稱爲道。結合我們目前的教學情況：目前的道到就是課改。課改就是遵循教育教學規律，就是按客觀規律辦事。“小孩要哄，老頭要請”就是這個道理。課改不就是想辦法哄着學生學習嗎?我們的課改，到杜郎口，銅都，永威，山東，推進改革。校長就是要讓我們知道，課改道路上並不是我們匯賢一家孤軍奮戰，還有許多兄弟學校互相支持，互相幫助，互相激勵，學習老子就是說兩千年前的老子早給我們按客觀規律辦事指明瞭道路，我們要見定課改信念。目前我們的班級學生自治，學生對子互學。教師的前置研究、學生展示、學生上課、給學生過生日，給學生出書。無不是遵循教學教育的道。按這個德辦事，事實我們走對了。這幾年我們匯賢人就做了一件事：課改、課改、還是課改。
當然，老子還有其他的思想，比如做人要謙卑、以德抱怨、反對暴政、人貴有自知之明、勤政愛民、不擾民、不爭名奪利、待人誠信、大國之間互相尊重，對我們處事都有借鑑之處，不過也存在一些糟粕，比如他的愚民思想，希望鄰邦相望，雞犬相聞至死不相往來，我們要拋棄。
總之我們做任何事都要處處看似無爲，其實有爲，按照自己的德去有爲。“爲之乎其未有，治之乎其未亂”。事情在沒有發生時處理它，要在形勢還沒有發生動亂時治理它。“未雨綢繆，把問題消滅在萌芽狀態，時刻觀察學生思想動向，我們就好化被動爲主動，把問題解決的更遊刃有餘。
由於時間關係，我到此爲止，謝謝，如有不足之處，請原諒!
看道德經心得體會 篇11
老子認爲“美與惡，善與不善“都只是我們人類對於某種關係和情感認識的存在，而非事實本身，事實本身與對事實的認識及情感反應，兩者是嚴格區分的，事實本身就是“自然”，就是“天道”，而對自然的認識和反應，就是“人爲”，就是不可靠的，甚至是自欺欺人的。當人對某種東西“喜歡”的程度越高的時候，因此帶來的“煩惱”程度同時相應越高，一體兩面，喜歡伴隨着煩惱，
任何一個事物，都可以從無數的角度來理解，而任何一個角度，都有互相對立的方面，每個角度都有其存在的合理性，但每個角度都不是唯一的，永恆的，而是相對的，暫時的。這是老子道家的思維原則，可以幫助我們破除固定的思維習慣及僵化的思維模式。接下來，老子用了有無、難易、長短、高下、音聲、先後等六個排比句來說明我們使用的名詞和和概念具有相當的侷限和相對性，這些名詞和和概念都不是真實恆定的存在，而只是取決於人類的主觀判斷，根據人心的不同，可以變出千萬種花樣，比如我們評論男人，可以說他比較高，比較黑，比較聰明，比較瘦，比較靈敏，比較善良，比較孝順，簡直有無數個角度啊!把這種多角度的認知方法，破除固定僵化思維的高度智慧，轉用於“聖人”對國家治理原則方法論演繹，就是“無爲”“無言”的道家至高無上，高度靈活和多角度多思維層次的管理境界。對真正有智慧的領導者來說，就不會隨便亂說話，亂下結論，亂做事。
聯想到張老師講的內家拳：老拳師的一招雲手，就可以變萬招，一個招式達到渾圓的球體立體的感覺，而我們初學者最開始練雲手，這個動作要內含兩個完全不同方向的可能，接下來練含有上下左右四個方向的，再下來就是八個方向，逐步增加到一個圓形的面，達到較高的境界。
看道德經心得體會 篇12
《道德經》僅有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾爲其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認爲此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書僅有五千餘字，而“道”字卻出現了八十多次，那麼究竟什麼是道呢老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在後幾章多次爲道註解，即使如此，“道”在我腦海裏還是很模糊的，畢竟老子是在多方面爲道註解的。其中包括宇宙的構成，爲人處世，軍事治國。老子的這些註解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什麼意思呢就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，適“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就就應是象水一樣的品行道德——無爲而無所不爲，不爭而不所不得。處衆人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無爲大道的高僧大儒纔會被我們所尊崇!於是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們明白水是柔的，柔到了極致!我們能夠用刀炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建築物，銅牆鐵壁。然而你能用刀劍劈開水麼你能用炮彈把水炸一個窟窿麼我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱於無形，適“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因爲道是“無”。我們明白宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們並不能因爲這一點兒自居，應爲宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她!就應她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們就應學習道和水的柔，僅有這樣我們的道路纔會更平坦，我們的爲人處世纔會更圓滑。
有些人常認爲僅有“有”纔是能夠被我們所利用的。然而實際並非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，僅有透過必須的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因爲“無”。上方曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因爲其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方說一個帖盒，因爲裏面是空的，能夠裝帖，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅僅適用於物質與空間。還適用於我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透可是氣，十分的悶。宇宙之所以爲宇宙，是因爲其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這麼大的空間，我們就會自由!(那裏所提到的自由，是絕對的自由)可是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什麼、不該做什麼。這是因爲我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的!我們不可能與其持平，只能不停的追求!追求“無”。追求一個現實與虛擬“
有”與“無”並作的境界。僅有這樣，纔可能到達相對自由，身理心理都會得到放鬆。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我貌同學習的對象，永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。爲什麼太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢爲什麼不是由一條線將其分割呢爲什麼黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢我認爲這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因爲世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最終人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然後又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們就應正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因爲一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因爲一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身後。
讀道德經後我總結三十六個字。爲無爲，無不爲，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利於本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華禮貌的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀纔可，每個人讀“道”，都可得不一樣道。
看道德經心得體會 篇13
《老子》的中心，是闡述自然無爲的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無爲”，即反對以人爲的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因爲《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因爲物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無爲”。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無爲爲之，以不治治之。“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
在老子看來，“無爲”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無爲”，其形上依據是“道常無爲而無不爲”，其現實政治理由是“我無爲而民自化”、“爲無爲，則無不治”。無爲是針對有爲而發的。老子認爲，“民之難治，以其上之有爲，是以難治。”“無爲”也指感物而動，遇事而爲，事先沒有設想要做什麼事。
老子的“無爲”，由於是針對“有爲”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作爲”、“不爲”，將無爲視作政治上的無所作爲、放任自流，這是從消極的方面去理解無爲。“無爲”，作爲一種政治原則和行爲方式，其基本特徵就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對於人與自然的關係的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行爲沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在爲人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。
看道德經心得體會 篇14
讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因爲它們不爲自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自我置於後，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎所以才能構成就了他自我。可是僅看當今社會，能做到將自我置之度外的又有幾人呢寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無爲思想，無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的提高的，所以對於當代的青年人理解古代的無爲論就應以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無爲思想用在爲人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
3)作爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也可是分。我對《道德經》的理解主要是講求“無爲”，“尊重規律”。
第一段“道可道，十分道，
名可名，十分名。”是說作爲世界本源的道是能夠用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，十分名。”說的是能夠稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時纔有了各自的名(但並不永恆)。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不一樣的名稱。“同謂之玄”都同樣能夠被認爲深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，衆妙之門。”那裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作爲《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就舒律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不爲人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後纔是利用規律。”這是一種十分樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是十分有計劃、有科學根據的，它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
老認爲堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律能夠清澈，大地尊重規律能夠安寧，神靈尊重規律能夠帶來安寧，河流尊重規律能夠水滿，自然界萬事萬物尊重規律就能夠生生不息，君侯大王尊重規律就能夠得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤爲本，高以下爲基。”所以富貴以窮賤作爲根本，高貴以低下作爲基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤爲本邪非乎”這局是舉例說明上方一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤爲根本嗎難道不是嗎“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上方的申論與例證的總結，說的是所以最
高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強的科學性，這對此刻我們的唯物論十分有幫忙，爲之後人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。並且，從這一段中，我們也能夠體會到老對無爲的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無爲。
老說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不爲盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無慾，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄爲，以自然無爲的態度治理天下便沒有做不好的事。
關於無爲老在《道德經》第七篇裏舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因爲它們不爲自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自我置於後，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎所以才能構成就了他自我。
無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的提高的，所以對於當代的青年人理解古代老的無爲論就應以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自我和取得最終的成功，僅有厚積纔會勃發。同樣，“無爲”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啓蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。