《論語》心得（精選12篇）
《論語》心得 篇1
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而爲之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、爲政，爲歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成爲中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是爲人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之爲不知，不知爲不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認爲“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
《論語》心得 篇2
孔子，春秋戰國時期之文人，其作《論語》流芳百世，流傳至今，幾乎無人不知，無鬼不曉。
《論語》，封面精緻，外殼鵝黃，厚厚的，正上方用宋體寫着“論語”二字，下面寫着“孔子的智慧”幾個字，並配有一幅山水畫，讓人一眼就喜歡上了這本書。翻開書頁，一股油墨香味撲鼻而來，啊!這本書我已經心儀很久了，還是媽媽特意從書店買來的呢!
這本書中字字珠璣，其中我認爲最精闢的是：“子曰：“學而時習之，不亦悅乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?””和“子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。””兩句話。
第一句話的意思是：“孔子說：“時常溫習學過的知識，這難道不快樂嗎?有朋友從遠方來做客，這難道不開心嗎?別人不知道我有學問，而我不介意因爲學習是爲了自己，這難道不是一個君子嗎?””告訴了我們：“常常保持愉快的心情，做任何事就可以得心應手。如果別人對你有誤會時，不要生氣或難過，只要你做的是對的，別人終究會明白的。”
第二句話的意思是：“孔子說：“三個人一起行走，除了我之外的兩個人，一定都有值得我學習的地方。我選擇他們的優點來學習，如果是缺點的話，就把它當成一面鏡子，看看自己有沒有一樣的缺點，如果有就要立刻改過來。””告訴了我們：“朋友或同學當中，每個人都有優缺點，重要的是，我們能不能學習別人的長處和改正自己的缺點。”這兩句話寫得真好，我們大家也要好好讀讀哦!
《論語》，孔子智慧之精華，他告訴了我們怎樣做人，怎樣處事。做人，就應該要不能只修飾外貌，更重要的是內心的修養;做人，就應該要對所有的人都要以愛心對待，也要多親近有仁德的人;做人，就應該要假若發現了自己的任何缺點和過失，必須得勇於改過，不能故意不改，並裝作沒發現;做人，就應該要本着正大光明的態度來做事，這是做人的基本要求。
《論語》，孔子，傳頌千秋萬代……
《論語》心得 篇3
《論語·衛靈公》中有這樣的一段記載：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎?'子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施於人。'”用現在的話說就是，子貢問他的老師孔子，有沒有一句話可以作爲終身的行動準則，孔子說，那就是寬恕、原諒，自己不喜歡的事情，不要強加給別人。
如果現在的人能夠按照孔子所說的那樣去要求自己，我相信很多事情是萬萬不能發生的，比如暴力強拆，又比如搶劫，當然，還有很多很多的事情都不會發生，“一家仁，一國興仁，一家讓，一國興讓，一人貪戾，一國作亂。”我們應當從自身做起，不論社會地位是卑賤，還是高貴，我們都應當“己所不欲，勿施於人”。
《論語》心得 篇4
古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都可以讀到自己想要的東西。有人讀出了“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”的矢志不渝，有人讀出了“三人行，必有我師焉。”的謙虛，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一羣年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作爲一個平凡人，應該如何過好自己的人生。。
《論語》所傳遞的第一個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎麼君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安於貧窮，而小人則會因爲窮而作亂。這份安於貧窮的心境至爲難得，而他之所以能夠安於貧窮，正是因爲心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，纔不至於失去平和心態。孔子並不掩飾對富裕生活的嚮往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那麼即使去做辛苦的事情，我也願意。”但他也並不強求：“如果發不了財，那麼我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢並非途徑，關鍵在於內心的快樂。他讚賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因爲他們的喜怒並不依賴於外物，而存在於內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生願望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻讚許的點頭。可見孔子在內心並不真的認爲君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決於心境。
人應該如何生活呢?孔子給出的第二個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，並認爲禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反覆闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底裏敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基於真誠的親子之愛，纔有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，甯戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底裏真的爲逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，纔是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對於任何人來講，愛都是人生的境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡所能給了孩子一切，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情。而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今後的集體生活中遇到種.種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反覆向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恆中心。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話爲這個原則做了闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因爲善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認爲應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什麼是自己應該堅持的，什麼是可以包容的，什麼是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句着名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找藉口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
“溫故而知新”聽起來很簡單，孔子爲什麼說做到了這一點就可以做老師了呢?其實細想一下，要真正做到這一點並不容易。很小的時候我們就讀過《狗熊掰棒子》的寓言，在學習上要想不像狗熊掰棒子那樣掰一個丟一個，就得經常溫習舊的知識，在此基礎上再做到不斷地學習新的知識，而不是止步不前，故步自封。我們每天學習一個漢字，掌握一個英語單詞，每月讀一本有益的書，這樣做並不困難，如果能長期堅持，不忘舊知，學習新知，幾十年後必然博學多才。這體現了孔子“學而不厭”的教育主張，也符合當前提倡終身學習的理念。
我感覺《論語》和其它經典的不同在於，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，因爲它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
《論語》心得 篇5
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教爲恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者爲師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成爲我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體裏，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收着豐富的養分。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啓發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛衆人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人爲榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成爲文明、昌盛、禮儀之邦。
《論語》心得 篇6
《論語》是孔子死後，弟子們把他平日的言行記錄收集起來，整理編成的。其中有孔子的言論，也有弟子們的自相問答，它是儒家思想所依據的經典。
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。他父親孔紇，又名叔梁紇，曾做過陬邑(今山東曲阜東南)宰，本身屬於貴族階級下層的“士”。他的母親姓顏，名叫徵在。孔子3歲時，父親就死了，17歲時母親也死了。孔子青年時，曾做過管理倉庫(委吏)和管理牛羊(乘田)的小吏。後來孔子精通“六藝”(禮、樂、射、御、書、數)。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯爲了爭霸，是講究實力，着眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離14年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
公元前479年，孔子去世，享年72歲。他的弟子和再傳弟子輯錄其言論，編成《論語》一書，共20篇，計492節，合計12700字。《論語》記到孔子晚年的學生曾參的死爲止，其中保留着孔子生平、思想學說的重要材料，尤其是教育思想和教學活動的重要材料。它是我國一份十分重要的文化遺產，也可以說，它可作爲中國歷史上最早的一部教育書。
孔子從他的政治、哲學和心理學觀點出發，認爲德育的主要內容是仁和禮。所以他主張“爲政以德”，這反映了當時人的價值的提高和奴隸要求解放的時代特徵。因此，孔子的道德觀是適應時代潮流的，具有進步意義的。孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。爲了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說:“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子”(《論語·顏淵》)作爲“正名”的具體內容。就是說，爲君者要使自己符合於君道，爲臣者要符合於臣道，爲父者要符合於父道，爲子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裏，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮爲仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過:孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應着奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁”(《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極爲深遠。
孔子是我國第一個主張“因材施教”的教育家。他對子路、冉有的不同教育就可以說明:子路問:“聞斯行諸?”子曰:“有父兄在，如之何其聞斯行之?”冉有問:“聞斯行諸?”子曰:“聞斯行之。”公西華曰:“由也問聞斯行諸，子曰，有‘父兄在’;求也問聞斯行諸，子曰，‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰:“求也退，故進之;由也兼人，故退之。”子路和冉有向孔子請教的是同一個問題:聽到一個很好的主張，是不是應該馬上去先向他們請教再說，哪能馬上去做呢?而對冉有卻是加以肯定:應當馬上就去做。站在一做呢?孔子卻對不同的人作出不同的回答。他對子路說:家裏父兄在，你應該旁的公西華想不通，便問孔子這是爲什麼呢?孔子開導說:冉有遇事畏縮，所以要鼓勵他;子路遇事輕率，所以加以抑制。
孔子因材施教的教學思想，在中國教育史上有較大的影響。他認爲一個教師，必須掌握學生在學習上常犯的四種心理表現，即廣泛而不精、知識面過窄、把學習看得太容易和有畏難情緒。只有瞭解學生的心理特點，才能給予幫助、補救。就是說，學生心理的差異性，決定了因材施教的必然性。
在教學上，孔子還提倡師生之間相互切磋，共同討論，互相啓發，以收到教學相長的良好效果。一部《論語》，實際上就是記載他們師生間互相問對、討論的情況。如子路、顏回，子貢和子夏就是這樣做的。
性率直而魯莽的子路，出於對孔子的愛護，常常向孔子提出批評性的意見，孔子也很關心、愛護子路，對他的批評也能接受，當有的學生對子路不太尊重時，孔子對他們說:子路的學問是不錯的，只是還不夠精深罷了。顏回是孔子最得意的學生，但由於顏回從未對孔子提出過疑問和批評，孔子曾不滿意地說過:顏回不是對我有所幫助的人，他對我的話沒有不喜歡的。子貢是孔子言語科的高材生，他經常向孔子請教《詩》。有一次，子貢引《詩經·衛風·淇奧》篇上的話說:“《詩》雲:‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與?”(《論語·學而》)意思是，《詩經》上說:要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它，精益求精。孔子聽了高興地說:賜呀，現在可以同你討論《詩經》了。子夏是孔門晚輩中的高足，長於文學。有一次，子夏引《詩經·衛風》上的詩句，向孔子請教:“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以爲絢兮。’何謂也?”(《論語·八佾》意思是，《詩經》上說:有酒渦的臉笑得真美呀，黑白分明的眼睛流轉得真叫人喜愛呀，潔白的底子上畫着花卉呀。這幾句詩是什麼意思呢?孔子回答說:先有白色底子，然後畫花。子夏接着進一步闡明說:那麼，是不是禮樂的產生在仁義之後呢?孔子高興地說:卜商呀，你真是能啓發我的人。現在可以同你進一步討論《詩》了。孔子敢於承認比他小44歲的子夏在學問上對自己有啓發，說明孔子能向被教育者學習的勇氣，其精神可敬佩!
儒家學說，後來成爲封建地主階級的正統學說，《論語》就成爲儒家學說的主要經典。到南宋時，理學家朱熹把《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》合在一起，稱爲四書。到了明清兩朝，規定科舉考試中，八股文的題目，必須從四書中選取，而且要“代聖人立言”。這一來，當時的讀書人都要把《論語》奉爲“聖典”，背得滾瓜爛熟。
《論語》心得 篇7
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而爲之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。
孔子講究孝道，孝成爲中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是爲人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以爲父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母纔是真正的孝。
治學的方法他講究“溫故而知新;學而不思則罔，思而不學則殆;學而實習之，不亦說乎。”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
《論語》心得 篇8
這個假期，我讀了一本國學經典名著，名字叫論語，讀完以後，我有了許多的感受。
相信大家對《論語》瞭解的還不是很透徹吧，下面，我就來給大家介紹一下《論語》這本書吧：
《論語》是儒家的經典著作之一，由孔子的弟 子及其再傳弟 子編撰而成。它以語錄體爲主敘事體爲輔，記錄了孔子及其弟 子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。一共二十卷，11705個漢字，是流傳下來的語錄體的彙編。可謂漢語文章的典範。
其中，我_賞的幾句話是子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”這句話的意思是：孔子說：“君子思念道德，小人思念鄉土;君子關心法令制度，小人關心恩惠。”
這句話就寫出了君子和小人的不同之處。君子，時時刻刻都在考慮着自己的道德，自己的修養，而不在乎財富，所以君子爲人正直，品德高尚。而小人時時刻刻都在想念家鄉，說明他們就沒有雄圖大志。君子關心的是國家的法律，在覺得不合適的時候會進諫。而小人則關心的是別人給了他多少好處和恩惠，這樣的人必成不了大器。所以我們一定要往君子的方向發展。
《論語》心得 篇9
論語，創編它的意義就是在於教人們如何做人。裏面有這樣一句話：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思就是：弟子們在父母跟前，就孝順父母;出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛衆人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習文獻知識。對照這些，尊重長輩這一點我做的就不是很好：我經常是長輩給我建議後仍我行我素。比如家長讓我別玩了，可是我還偏玩。我應該聽從長輩的要求，按長輩的要求去做。 論語裏還提到：“曾子曰：吾日三省吾身。
爲人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?” 意思是：我每天多次反省自己，爲別人辦事是不是盡心竭力了呢?同朋友交往是不是做到誠實可信了呢?老師傳授給我的學業是不是複習了呢?這句話的意思就是讓我們每時每刻反省自己，反省的內容不光有這些，也可以有其他內容。比如反省自己虛度光陰了嗎?做壞事了嗎?長輩要讓自己辦的事做到了嗎?我就有一個親身經歷：有一次，媽媽出去辦事，讓我完成作業。我在做作業時寫一會兒就乾乾別的，浪費了自己許多時間，就沒有做到珍惜時間這一點。我應當認識到我浪費的是自己的時間，在人生中我就虛度了這些時間。
讀完《論語》，我發現我有許多地方都沒有做到論語裏講的，我一定要化爲行動，以論語的內容爲目標，努力改正，成爲一個品格高尚的人。
《論語》心得 篇10
在《論語》這本書中，孔子曾說過：“學而時習之，不亦說乎?”我相信每個人都非常熟悉這句名言，而且也經常掛在嘴邊。這句話的意思也就是說學習了知識又按時實踐，不也是很愉快嗎?讀了這句話，我深深地感悟到了孔子希望我們學習了一樣本領後就要經常去練習，這樣纔不會忘記。
讀完《論語》就會覺得它主要引導我們怎樣學習、複習;怎樣爲人處事;怎樣去合作……而且都圍繞一個字“德”。
《論語》心得 篇11
《論語》這本書雖然只是一些隻言片語和對話，但卻包含了文，史，哲，人生，教育，社會生活等多方面。
《論語》中有一些經典名言如："學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。"、"巧言令色，鮮矣仁。"、"溫故而知新，可以爲師矣。"、"三人行必有我師焉"……
《學而》一篇中孔子談到孝悌忠信等行爲規範和做人的原則。比如"孝弟也者，其爲仁之本與!"在孔子看來，孝弟乃做人立世之根本。每個人如果對父母不尊敬侍奉，對兄長不聽命維護，社會就亂套了。孝，悌，忠，信，是孔子經常涉及到的命題，也是孔子用以衡量做人的尺子。用今天的道德標準衡量，這些雖然並不是全都適合，但基本是合理的。畢竟跟封建社會不一樣了，現在的人有了自己的規範，例如我們反對古人的"愚忠"、"愚孝"。
幾千年過去了，可是孔子在做人與學習的關係問題上，所強調的做人第一，首先做好人，到現在依然受到肯定。
《爲政》一篇也談到了人生的修養。孔子把孝的問題，禮節的問題，忠信的問題，義勇的問題看得很重。認爲一個人不具備這些品格，就談不上有道德，也就無法立足於社會，更無法治理國家。另外，孔子對許多日常言行舉止提出了自己的看法：
1、"知之爲知之，不知爲不止，是知也。"孔子向我們強調了做人要實事求是，別不懂裝懂。
2、"先引其炎而後從之。"則教到了我們要有重視實際的求實精神。
3、"視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉。"表露出孔子輕言重行的傾向。
我們可以從這些言論中學到孔子的思想，而對於我們當代人的人生取向也是有很大指引。
《論語》心得 篇12
《論語》中有許多深奧的古代語言等待着我們自己去探索、解說。如孔子說的“不患人之不己知，患不知人也。”是讓我們不要去害怕別人不瞭解自己，需要擔憂的是自己不瞭解他人。
而它的“三人行，必有我師焉。”告訴我們，幾個人之中一定有一個人比我做得好。祖先給我們留下了這麼多的寶貴的知識，我們一定要認真研讀。