悲劇的誕生讀書筆記

有時候覺得自己實在太笨了，讀了一本書，只是差不多懂了，但對生活有什麼“指導意義”，就完全不知道，馬克思一定會認爲這是脫離實際的吧，對我來說活學活用真是很難很難…

很佩服能把知識尤其是哲學貫徹於人生的人，畢竟大多人只是靠着工具理性和直覺在生活。貫徹知識與哲學於生存，一定需要很大的勇氣，還有對精神的深知和信任。年輕少不更事的人來說，還有可能吧…可能只是簡單卻自以爲是的哲學，等步入現實後(或…個性原則崩潰…)呢?等哲學真正顯露出它的複雜和玄妙呢?我們就像20世紀那羣迷惘的人那樣，選擇“我信，因爲荒謬”了嗎?

17世紀的人生如夢，18世紀的理性光輝，19世紀的浪漫主義，20世紀就步入荒誕了嗎?21世紀呢?哲學越來越不願意讓我們輕盈地快樂起來了。

回來寫讀書筆記，前兩章還是相當地淺顯易懂。

第一章.介紹了阿波羅和狄奧尼索斯精神，就是夢神和酒神精神，兩者由希臘意志(“意志”估計是從叔本華那兒借用的)，結合成爲阿提刻悲劇藝術。

夢境在造型藝術(包括史詩)上起作用，它直接呈現現象的樂趣。夢境由“生存的底層”轉化而來，其固存於人的性質就由於此，也因此，其愉悅必然性在於畫景的反映。但是即使在幻景達到極致，也可以感受其若明若滅，正如最明澈之人會覺得生活若明若滅(估計因爲醉境在召喚吧)。

夢境於阿波羅的掌管下，是完滿的，但是它存在界限，即個性原則(叔本華所謂“幻maja”)：苦海中人所寄身的一葉慈舟，在苦難中賴此獨處的靜觀而活。個性原則與靜觀是夢境的最高境界，是至美至樂的，也是夢不可逾越的邊界。

個性原則崩潰時(畢竟它不是真相，是幻)，人在惶恐之外卻產生心靈深處的狂喜，這就是酒神性的顯露，隨個性原則的摧毀和狂喜醉態產生，“萬物與我爲一”。嗯，醉境狀態的描寫十分宏大淋漓，實在縮寫不出來了。

第二章.夢境與醉境是原始的無人力斧鑿的創造力，悲劇藝術家被視爲在醉境中受到夢境感召，則“爲一”的過程呈現爲象徵性的夢景圖畫。

尼采(以後就簡稱尼了)相信從希臘人自然主義的藝術傾向可以看出他們比任何一個民族更受夢神的影響，阿波羅的約束使希臘的酒神祭不同於其他民族的淫慾節會，性靈的放浪形骸在夢神藝術下賦予了藝術性。酒神祭音樂這種醉境藝術使象徵藝術達到極致，於是“幻”開始破裂，個性原則融入普遍存在，個體必須爲感受到的新的存在——無垠的本質尋求新的象徵(例如音樂)，於是人進入忘我境界，才能達到如此的象徵能力。

三.就是這一章讓我後悔西美考試第一題答成那樣――!原來希臘哲學的自然主義傾向很來之不易。

首先的問題是：奧林匹斯衆神作爲希臘文化的光輝畫卷，卻遠非莊嚴神聖(主要是因爲那些風流韻事…)，那麼這種無顧善惡的恣情快樂從何而來?而且古希臘的民間智慧表現爲西列諾斯的可怕警句，是懼生的。

正因爲在希臘人看來，生存可怖可懼，於是爲了生存，只能依靠假象的救濟，即奧林匹斯神境。因此，阿波羅可看作整個神界之父。

最後是“素樸”的概念，即自然主義傾向(但不完全同於醉境下的物我合一)，藝術家與詩人之所以敢於擁抱可怖的自然，是因爲夢神的幻象生成美之意境。奧林匹斯神界就是人世的美化(馬克思不也認爲“神”這種意識是對物質的反映麼，不過尼ms認爲希臘人是故意的)。荷馬的史詩，即是夢神幻想的絕對勝利，是宏大神界幻想的高峯。

四.人所經驗的實在與一般的世界的存在，都是“真正的存在和太一”相對應的快樂假象，也是對它的救濟。因此夢可以看作假象的假象，甚至是原始假象快感之高度滿足(其救濟的功能很強大)。拉斐爾的《耶穌變容》即描繪了這二次的形變：痛苦的人們是對永劫、苦難的第一次反映，在此基礎上升起了新的假象，其美妙足以成爲一種救濟。

太一的假象，假象的假象，解釋了奧林匹斯神界與西列諾斯警句的共存。由於夢景掩蓋了痛苦，太一得以實現;相對地夢神認爲痛苦的世界是必要的，讓他有理由存在。

個性原則是夢神文化的重要標誌，衍生爲適度原則(馬哲…)，這在第九章寫得詳細一些，包括不同世界的界線，人的界限。

酒神祭喚醒了希臘人心中的酒神因素，呼喚着過度與化一，但它也揭露出一切美夢慘淡的根基，然後，夢神與酒神的對抗就開始了，之後的時期根據他們的力量作用可以劃分爲(我估計)荷馬時期，抒情詩產生時期，最後是多里斯時期，雖則它是夢神文化主導，但悲劇是在這個時期誕生的：埃斯庫羅斯，索福克樂斯，最後是悲劇被蘇格拉底滅殺時期的歐裏庇德斯。