論語處世之道心得體會（通用16篇）
論語處世之道心得體會 篇1
現代社會，人與人的關係可以說更近了，也可以說更遠了，但無論如何，人際關係是每一個人必須面對的問題，孔老夫子說，過猶不及，在孔子看來，事情做得過頭了和沒有做到位是一樣的效果，那麼在現代社會中我們該如何把握爲人處世的分寸，在遇到不公正的待遇時，我們該保持什麼樣的心態，面對自已親近的人，我們又該掌握什麼樣的原則?在紛繁複雜的社會環境中，我們怎麼才能保持一個良好的人既關係?
一：孔子不提倡以德報怨，他給的分寸是以直(公正與正直)報怨，以德報德
二：人生有限，生也有涯，把有限的情感留在最應該使用的地方
三：當我們關注社會環保的時候，但沒有關注的我們心靈環境的荒蕪，和我們自身生命能量的浪費
四：避免資源的浪費，就是面對一件事情，迅速地做出判斷，選擇自已最有價值的方式
五：做任何事，要注意，過猶不及，要光意把握住個“度”，這是人際關係最重要關注的。
六：最恰當的距離是彼此互不傷害又能保持溫暖，這就是人際關係分寸的一個“度”
什麼叫好朋友：你看到他有不對的事，你好好地去告訴他，把忠告告訴他，他不聽你的那就算了，別再說了，再說就是自取其辱。好友也有個度
七：父母對孩子的愛，是越早讓孩子獨立，脫離自已的關愛，這纔是父母真正對孩子的愛
八：距離和獨立是對人格的尊重，最親近的人之間也應該保有。人際關係應保持一定的距離。
九：禪宗說人間最好的境界是花未全開月未圓，留一點以期待，從而產生美。
十：在什麼位置做好本身，不要越過位置做不該你做的事。不在其位不謀其政。爲別人操心是錦上添花，自已的工作則是雪中送炭。
十一：做人做事多思多想多看多做事，少指責，少抱怨，少後悔
什麼是君子：先把自已修煉好，修好則影響別人，幫助別人(修已而安人)
十二：自已身經力行的爲直接經驗，聽別人所做的事爲間接經驗，多聽間接經驗可以讓自已多些直接間接
十三：(小孩子生氣拔釘的故事)與親人朋友之間爭吵，過後可以道歉，但在親人朋友心中永遠留下了傷痕
十四：人無遠慮，必有近憂，做人多做事，少說空話。
十五：說話要動腦子，做事要考慮後果，更重要的是，做人做事要懂得禮節。做好人首要是學好禮
我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世堅難，與其怨天尤人，不如躬身自省，如果我們真的能夠做到把握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們就會少很多煩惱，自然就會懂得爲人處世之道了
十六：格物致知誠心正心修身齊家治國平天下，修身需先端正自心，正心需先誠實自已所發的意念，立念則需學知識，而學知識當研究一切事物的真理。
論語處世之道心得體會 篇2
在現代生活中，如何把握爲人處世之道?孔子說：“過猶不及”。在孔子看來，事情做得過頭了和沒有做到位是一樣的效果。那麼如何把握分寸?當遇到不公正的待遇時我們要保持怎樣的心態?面對自己親近的人又該掌握什麼樣的原則?在紛繁複雜的社會關係中又應該怎樣保持良好的人際關係呢?
弟子問孔子說:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因爲怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。
人生有限,生也有涯. 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。
當前人的心靈環境荒蕪,自身生命能量浪費，物質繁榮了，但心靈的生態未必隨之改變，變得欣欣向榮。怎樣才能避免心靈資源浪費呢?就是面對一件事要迅速做出判斷，選擇最有價值的方式。
宰我問孔子曰：“仁者，雖告之曰，『井有仁焉。』其從之也?”就是說如果有一個特別仁義人掉入井中，你會跟着跳下去嗎?子曰：“何爲其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”爲什麼要這樣做呢?君子也許不能避免許多傷害了，可以被別人欺騙了, 但自己的心不可迷惘，人不能被自己欺騙了，不可衝動、莽撞行事，做出人生沒有效率傻事。孔子告訴我們,人的行爲一定要有分寸,要有原則，把握尺度。
我們在生活中常常有這樣的困惑，父母對孩子關愛得無微不至，爲什麼孩子會反感?親密無間的好朋友，爲什麼會彼此傷害?費盡心機和領導、同事套近乎，爲什麼總是好心不得好報?
是因爲“過猶不及”。你去工作,面對領導,要忠誠，要熱愛領導，這沒有錯;面對朋友要將心比心，甚至是兩肋叉刀的，也沒有錯;但不管是對領導 ,還是對待朋友，要有分寸嗎?子由曰：“事君數，斯辱矣;朋友數，斯疏矣。”就是說，你跟你的領導關係過於密集，離你自己招致羞辱就不遠了，你與你的朋友關係過於密集，就離你們倆疏遠程度就不遠了。
有一個哲學寓言叫"豪豬的哲學".說有一羣身上帶刺的豪豬,大家擠住在一起過冬，它們一直有一個困惑，不知道大家在一起保持怎樣的距離最好，離得稍遠一些，冬天冷，不能互相取暖，離的太近，彼此的刺又扎的慌，多少次磨合後找到最合適、最恰如其分的距離，在彼此不傷害的前提下，保持羣體的溫暖。
今天的社會，物質生活是越來約發達了，但人際關係卻越來越冷漠。
子貢問孔子說：“什麼樣的朋友是好朋友啊?”子曰:“忠告而善道之，不可則止，務必辱焉。”朋友有不對之處就善意地告訴他，如果不聽就不要說了，否則就是自取其辱了。好朋友也有度，因爲沒有任何人能給他人一個未來。
無論是朋友還是領導都要保持一定的距離，掌握好稀疏的分寸，那麼對自己親人是不是就可以親密無間嗎?父母和子女之間，丈夫和妻子之間也要保持一定的距離嗎?
現代人交往中有一種“非愛行爲”，就是以愛名義對自己最親近的人進行非愛性的掠奪，這行爲往往發生在夫妻之間，戀人之間，母子之間，父女之間，也就是世界上最親近的人之間，以愛的名義進行一種強制性的控制，讓他人按自己的意願去做。英國有一個心理學女博士說：“世上的所有的愛是以聚合爲最終爲目的，只有一種愛是以分離爲目的，那就是父母對子女的愛。所以父母真正成功的愛，就是越早讓孩子作爲一個獨立的個體從你的生命中分離出去,你的教育就越成功。”明白距離和獨立是一種人格的尊重，這種尊重在最親近的人中間也該保有。
《論語》中講的仁愛之心到底是什麼呢?是從一開始就本着平等和理性的態度尊重每一個人，稍微留一點的分寸，保留一點的餘地，就像禪宗裏所說一種最好的境界，就是“花未全開,月未圓”。也就是說花一旦全開，就要凋謝了，月一旦全圓，就要虧損了。而未全開，未全園，就是你內心有所期待，朋友之道、親人之道皆是如此，稍微留一點分寸,海闊天空。
無論對待朋友還是對親人都應該把握一個分寸，適度爲最好。那麼對待工作也要有分寸嗎?無論是對待份內還是份外工作，是不是做的越多越好呢?
子曰:“不在其位,不謀其政。”一個人不要越俎代庖，在什麼位置上，做好本分，不在其位，不謀其政，只要把你應該做的事情做好就可以了。這個社會不缺少錦上添花，缺少雪中送炭。子曰：“君子之於天下也,無適也,無我也，義之於比."這是一個多麼坦蕩、磊落的態度，君子對於天下的事，沒有薄厚親疏之分，只有一個標準在前，就是一個字義，按照你的標準去做。
處世之道首要任務就是把握好一個度，否則“過猶不及”。爲人處世更重要的是把握自己的言談舉止要適度。
論語處世之道心得體會 篇3
最近一直在看于丹教授的《論語》心得，首先想要說的是，這是一本非常好的書。
每每去到書店，各種各樣、五花八門的關於教人們“怎樣做人、怎樣對待人生挫折、怎樣處事”的書籍比比皆是，而這些所謂的“心靈雞湯”迎合了當今複雜社會下處於“心靈衝撞”中的人們所需要的那種必要的理解和必要的心靈慰籍，而這些書籍中，我認爲于丹教授關於《論語》的心得體會卻是最值得一看的。
想起以前讀中學的時候，什麼《論語》《莊子》在我的眼中都是很深奧的東西，雖然在添鴨式的教育中我背會了“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎”、“不在其位，不某其政”“人無遠慮，必有近憂”等朗朗上口的句子，可自問心裏對這些話的理解卻是膚淺和隨意的。或許，沒有于丹，我大腦中不會再想起《論語》，不會想到通過讀《論語》來指導自己的生活，也不會理解先人聖賢爲什麼會說出“以半部《論語》治天下”的那種推崇，當看了于丹教授的書後，我知道了孔夫子的偉大，也知道了過去自認爲深奧的孔夫子的《論語》並不是高不可及的，先賢們說的話，穿越滄桑，傳到今天，仍然可以讓我受益匪淺、溫暖備至。于丹教授說：“《論語》告訴大家的，永遠是最簡單的。”、“《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。”，所以，當這本書被我認認真真地看完後，心裏很爲于丹教授把現代社會、現代人的生活通過《論語》完美結合後給予的精闢闡釋表示喝彩!
對於丹教授的《論語》心得，於我這等凡夫俗子來說，不會也不想做任何評論，對我來講，讀懂、讀透、悟到就可以了，所以，在這裏就姑且把讀到的一些我認爲精彩的部分記錄下來和大家一同分享吧!或許，迷茫中的你我，會不經意從中得到一些啓示和幫助吧!
《論語》，大家都知道,是孔子弟子編錄的孔子的經典語錄，這部曾被譽爲治國之本的《論語》，對於我們現代社會，現代人的生活，還有什麼實際意義嗎?今天還能啓發我們的心智嗎?還能對我們今天的心靈產生觸動嗎?最近讀了北京師範大學于丹教授的《論語心得》,感觸頗多,于丹教授結合其深厚的古典修養，運用女性特有的細膩情感，從中國人的宇宙觀、心靈觀、處世之道、交友之道、人格修養之道、理想和人生觀等七個方面，從獨特的個性視角出發來解讀《論語》。
大家別以爲，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啓迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。
于丹教授的《論語心得》是從天地人之道說起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她說：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行爲的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示着儒家學說對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作爲座右銘，作爲修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有着密切的關係。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。
論語處世之道心得體會 篇4
小時候，媽媽讓我看《論語》，我看了好幾遍，也能背出幾句來，可我卻沒有理解任何一句話的意思。
我是獨生女，所以大人們將我視爲“掌上明珠”。小時候我不懂事，吃飯時，一遇到不好吃的菜就往外公碗裏扔。媽媽見了說：“虧你還讀了那麼多遍《論語》，怎麼不知道‘己所不欲勿施於人’這句話呢?”我一知半解地把菜放回碗中。說實話，我真的不知道那句話是什麼意思，但媽媽訓斥了我，我知道自己做錯事了。
二年級的一箇中午。我們班發生了一場“魚丸風波”。我班的二號胖子小陳，看着他碗裏的美味佳餚—魚丸，差點流出了口水。但他的同桌小竇看着魚丸卻皺起了眉頭。小陳看見了皺着眉頭的小竇，拍了拍她的肩膀，在她耳邊嘰裏咕嚕說了一通話。說完後，小竇眉開眼笑地把魚丸一股腦兒地倒給了小陳。我和一些同學見狀，也把自己不要吃的魚丸倒給了小陳。沒過多久，小陳的碗裏矗立起一座宏偉的魚丸金字塔。這時朱老師進來，看見小陳苦着臉，捂着餓扁的肚子，對着“金字塔”無從下手。朱老師急忙走過去，從他碗裏扔出了許多魚丸。終於讓小陳吃到了飯。當朱老師瞭解了事情的經過後，在黑板上寫下了“己所不欲勿施於人”這句話。並且對我們講了這句話的由來。這時，我聽了朱老師的話，我才漸漸明白這句話的真正含義：自己不要的東西，不能強行別人。我們這麼做，給小陳添了很多麻煩。
通過這些事，我明白了，孔老夫子寫的《論語》蘊含着許多我們做人的道理，我還會再讀《論語》的。
論語處世之道心得體會 篇5
細品《論語今讀》後，發現它所帶給我的啓示，絕非僅僅停留在理論層面上，作者在裏面所提出的很多觀點，不僅向我呈現了《論語》的一副全新的面貌，讓我開始摒棄以往對《論語》的不合理的偏見，試圖重新辯證地去看待《論語》，而且給我的人生觀、價值觀、世界觀的塑造注入了新的元素，我發現，《論語》不再是高高在上、不可觸及的聖賢之言，它與我們平民百姓的日常生活是有着密切聯繫的，在此，我將從不同方面細論我讀《論語》及《論語今讀》時所得的體會。
對於求知，子曰：“學而不思則罔，思而不學則怠。”亦即，學習而不思考，迷惘;思考而不學習，危險。就我的理解而言，此處的“學”應指掌握生活中事物運行的規律，它既囊括了我們課堂上學習到的物理、化學、音樂等科目的知識，也包括我們在人生道路上所聆聽到的教誨。由於經過長期實踐的證明，它總是具有正確性與客觀性。因此，“學而不思則罔”裏的“學”是屬於理性範疇的。反觀“思”，思考，應指個人的對生活中事物的思考，與“學”相反，它是主觀而感性的，雖然它未必總是正確，但因爲它是由每一個個體獨自進行的，因此它獨特並且真實可感，對個體的發展起着舉足輕重、無可替代的作用。
論語處世之道心得體會 篇6
今年暑假裏，我在農家書屋裏發現了一本經典之作《論語》，後來一個月我和她交上了朋友。漸漸地，我知道了《論語》是修身、齊家、治國、平天下的學問。半部《論語》平天下，半部《論語》治天下。
《論語》是儒家的經典著作，成書與戰國時期，是一部對中國社會產生深遠影響的國學啓蒙經典。
在第一篇的學而中，我知道了“學而時習之，不亦說乎?”的意思了，就是學得了知識，要不斷地溫習，不也是一件很快樂的事情嗎?還有第二篇的爲政中也有，學而不思則罔，思而不學則殆，它的意思是：只讀書不思考，就會感到茫然，失去學習的方向和動力;只思考不讀書，就會懈怠，限制自己的視野，最終一無所成。
從孔子的這幾句話中，我感到裏面都包含了一個詞——學習。學習的兩個字都在一個共同點——學，“學”的意思是指第一次接觸;“習”是指再次接觸瞭解。我感受到在平時的學習中，知識學會了，要不斷地拿出來複習溫習，這樣的知識在我們的腦海中才能根深蒂固，而且還會有新的發現，這會讓我感覺到快樂。一個人的理解能力是有限的，第一次接觸的東西不一定能理解或留下深刻的印象，需要再次或多次接觸，才能加深印象，理解其中的含意。
我有一次在背散文《背影》時，不管用什麼方法都背不出來，最後，在媽媽的幫助下，我讀了一遍又一遍，並認真地去思考，理解了其中的含意，最後，終於熟練地背出來了。
讀《論語》這本書讓我受益匪淺，孔子的話都很有哲理，也很貼近我們的學習，讓我懂得了很多的學習方法，知道了讀書與思考的重要性，我們要利用這些方法，把我們的知識學好，然後去報效祖國，把我們的祖國建設地更強大!
論語處世之道心得體會 篇7
現在我們常常能聽到一些人爲光陰而嘆。就像劉禹錫所說：“人世幾回傷往事，山形依舊枕寒流。”也就是說蒼山不老，但是人的心中卻有很多悲愴。古往今來，川流不息。就像《春江花月夜》所發出的無端之問“江畔何人出見月，江月何年照初人。人生代代無窮已，江月年年只相似。不知江月侍何人，但見長江送流水。”可見，人生是短暫的。我們應當對人生做一個規劃。可是，我們該有什麼樣的規劃呢?
孔子將自己的一生概括爲幾個階段：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲，不逾矩。”這是孔子人生的座標，人生的規劃。在這個人生座標上有幾個事情被孔子特別的強調了出來。
“十五而志於學。”這是說十五歲應該立志學習了。這是他自己的一個起點。但今天看來，十五歲纔開始學，實在是太晚了。通常在我們五，六歲時，就已經進入學校了。但是我們學得怎樣呢?孔子給自己，也給他的學生一個要求：“學以致用。”這個標準我看後非常慚愧。因爲我已經過了十五歲，而且已經學了十一年了。但學到的可以至用的東西實在是太少了。這似乎與現在的教育制度有那麼一點點的關係。我並不知道現在的教育制度改革的怎麼樣了，但我知道我離“向學能爲己之學，學以致用。”還差得很遠很遠。“三十而立。”立的是自己的自信。偉大的哲學家黑格爾曾提出“正，反，和”的觀點。他認爲我們在童年時，我們覺得這個世界上一切事物都是美好的。一切事物都是光明的。到了少年時，我們會出現逆反心理，覺得這個世界上充滿了邪惡和黑暗，一切事物都是醜陋的。而到了三十歲時，我們就應該到了“和”的階段。我們應該建立心靈的自信。“四十而不惑。”“不惑”即是在面對多種選擇時，應該建立自己的位置，面對太多的選擇時能敢於捨棄，使心靈變得淡定而從容。孔子對“五十而知天命。”的解釋是：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。”意思是我要學習上達，讓自己合乎大道。就是說當我們到了五十歲時，內心要有一種定力去對抗外界。“六十而耳順。”之中“耳順”的意思是聽別人說什麼都覺得有道理。這並不是意志不堅定的表現，而是因爲內心有定力，所以可以理解各個年齡段的人說出的話。這樣即是給了別人最大的理解和包容。所以，北師大的于丹教授說：“耳順就是悲天憫人，就是理解與包容。”而人到了七十歲，才能做到“從心所欲，不逾矩。”即是人生的最高境界了。
以上就是孔子的人生座標了。也就是孔子教導大家的人生座標。于丹教授認爲，這種人生的座標是有代表性的，但也不是絕對的。其實人是有生理年齡、心理年齡和社會年齡的。真正有效率的生命是讓我們也許在二三十歲就能提前感悟到四五十歲的境界。是的，隨着當今社會的飛速發展，我們能方便的得到大量信息，這可以大大提高我們生命的效率。而且，所有古聖先賢的經驗都是要讓我們的生命在這些智慧光芒的照耀下，提升效率，縮短歷程，讓我們做一個有君子仁愛情懷，能符合社會道義標準的人。讓我們不論是對自己的心還是對社會的崗位，都能作出一種無愧的交待。讓我們提前實現人生的最高境界。這也就是《論語》的精華，即是人生之道了。
論語處世之道心得體會 篇8
歌德曾經說過：“讀一本好書，就彷彿和一位高尚的人談話。”每個人在追求知識、追求真理的人生道路上，有時不免會感到迷茫，我亦是如此。而她就如同擁有了一雙隱形的撥開迷霧的大手，總能引領我衝出一切迷霧，走出一切迷茫和不解……
《論語》一書記錄了孔子及其弟子感悟一生的種種言行，雖簡短卻總能以一句有一句的話語直扣人心，闡述了許多做人做事的道理。有人說，《論語》是一本十分乏味無趣的書籍，既無小說的通俗易懂，也沒有詩歌的風華韻律，不知從何讀起。我剛開始閱讀的時候也是如此，但之後再深入地閱讀，細細品讀每字每句，就慢慢發現了樂趣。
在《論語》這本書中，給我感悟最深的一句是“曾子曰：吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”我們是學生，現在的主要任務是學習。我們每天都會學習到一點，每天都要學會積累。在每天晚上睡覺前思考：你今天做得怎麼樣：幫助別人做事有沒有竭盡全力?與朋友交往有沒有誠心相待?老師傳授的知識有沒有用心溫習?這所有的一切，都在講一個字——心。
個人都會有私心，關鍵取決於你是否跟着心走，會不會爲了一點私心而去欺騙自己，違背自己的內心。
這是發生在我身上的一個真實的案例。在一個烈日炎炎的下午，我坐在座位上思考着一道很難的數學題。臉上的汗水隨着臉頰一顆一顆地流下，滴在了純白的草稿本上，印下了足跡，似乎在證明我付出了多少努力。想着想着，我靈光一閃，給圖形加上了兩條輔助線，就輕輕鬆鬆地把難題給解出來了。之後，我裝出來一副解難題的樣子。看着同學們在低頭苦思的樣子，暗想：待會兒有人問我會不會的時候我就直接說不懂吧，這樣就我一個人會解這題，老師一定會誇我的。想到這裏，我不禁暗暗地笑了。過了一會兒，一個平時跟我十分要好的同學問我會不會那道難題。不能告訴她!可是她是我的好朋友啊，但是說了，就不會被誇了。對!就說不會吧。我剛要說出口，可好像有什麼東西卡在喉嚨裏，怎麼也說不出口。一擡頭，就對上了她那充滿真誠和渴望的目光。那一刻，我開始猶豫不決了。她平時經常幫我解決問題，有什麼好東西也會和我一起分享，我不能那麼自私!“我來教你吧。”這話一說出口，我的心情也跟着愉悅了，還看到了她眼裏的歡喜。之後，又有陸續幾名同學來詢問，我也都耐心地給他們講解。那一次，我徹底地明白了什麼是快樂。朋友間的真誠相待是我在《論語》中學到的的一課。
從古至今，有多少文人墨客讚美《論語》，我喜歡這本書。《論語》的點滴，每一頁紙，每一個字總能直抒我的內心。“凡事應跟隨內心深處最真實的你而去努力”是我在書中上得的一課;“隨心”是我在《論語》中最深的記憶!
論語處世之道心得體會 篇9
《論語》是我國的經典作品，是儒家思想的核心着作。古人云：“半部論語治天下。”可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。
自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想統治中國近20xx年。《論語》當然也就穩坐了20xx年的寶座。直至20世紀初新文化運動提出“打倒孔家店”的口號，《論語》的地位纔開始動搖。文化大革命時期深刻的“批林批孔”，更進一步瓦解了儒家思想對人們的束縛，《論語》從此埋沒人間。
《論語》究竟是什麼內容?爲什麼他被古人視爲經典，而後又成爲所謂“封建統治者的工具”呢?懷着這些疑問，我漫步於《論語》的花園，嘗試着去感受其中的奧祕。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什麼差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字裏行間。《論語》裏最常見的詞彙，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》裏最容易理解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事採取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。中庸是儒家的爲人之道，體現了儒家學派的軟弱性。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什麼“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而後從之鬥”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人並非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。毛澤東說過：“小人累君子，君子當存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質生活是那麼的悲慘!
禮，表現了孔子對當時社會的不滿。孔子生活在動盪不安的春秋時代，諸侯國不遵守“周禮”，鬧得一團烏煙瘴氣。孔子的禮的核心是“正名”，即“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足”。孔子致力於維護三綱五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，當魯國大夫季氏“八佾舞於庭”時，孔子憤怒地說：“是可忍也，熟不可忍也?”
仁，是孔子的道德觀，這後來發展成爲了他學生孟子的政治主張。孔子認爲，“克己復禮爲仁”。剋制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，這裏愛的“人”是指上層社會的王室貴族;尊重朝廷貴族，“不犯上”，也說明孔子對“禮”的尊重。此外，孔子還把“仁”當作“人”的標準：“仁者，人也。”郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應着奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”
縱然，《論語》經歷了兩千個春秋，並不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。經典永遠不會過期，我們要批判地繼承這些中華傳統文化，讓《論語》爲社會主義制度服務。總之，《論語》是我們必讀之經典，我受它的感化甚深。
論語處世之道心得體會 篇10
《論語》，記載的是孔子與他的學生的對話。它是一部對我們很重要，教我們如何做人，學習，是我們必讀的名著。 論語裏有一句話：“學而時習之，不亦說乎 有朋自遠方來，不亦樂乎 人不知而不慍，不亦君子乎 ”這簡簡單單的一句話，就講出了做人的幾個道理和學習的方法，給予我們啓迪，也指引我們學習的方向，目標。而“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”告訴了我們要孝敬父母，盡孝的方法。說明了做人要知恩圖報，孝敬父母。許許多多，說都說不完。人只要按照《論語》裏所要求的，做到其中的一點就比許多人好多了。
總之，《論語》記載了仁，孝，信等道德範疇，是我們須認真閱讀、學習的一部典籍。作爲一個略知一點中國歷史的中國人，我認爲，在幾千年的歷史長河中，很少有著作能夠《論語》這樣長久而深遠地影響着中國的歷史。也正因爲這樣，我對《論語》的態度一向是隻敢仰視而不敢觸及。即使以前零零碎碎地讀，也從不敢隨便發表什麼評論。 據中學的歷史課本記載，從漢代董仲舒罷黜百家開始，一直到清末，《論語》作爲儒家的核心著作之一和官方認可的正統思想，統治了中國思想界達兩千年之久。
事實上，這兩千年中，官家推行論語更多的是作爲一種統治的工具。因爲論語講“禮”、講“仁”;講“忠”，將“孝”;或許也因爲《論語》中講“民可使由之，不可使知有人說我的這種言論是在抹殺中國古代優秀的文化。其實不然。我主張打-倒的，是那個作爲思想枷鎖的《論語》，是那個用所謂的“仁義道德”(魯迅語)來禁錮人們的思想的《論語》。將其打-倒，反而有助於我們從全新的角度認識《論語》。首先，論語源自生活。和西方的很多道德倫理著作不一樣，他沒有對某一個問題的深入專門的論述，他只是一個個生活中的片斷，並且其中的角色並沒有意識到他們的言語將被記錄下來。所以顯得十分自然。正是因爲《論語》來自生活，是生活鮮活的再現，所以我們才應該用一種獨特的方法去讀它。個人認爲，與其風格比較像的一部書是晉代的《世說新語》。
我們怎樣讀《世說新語》的 我想大多數人如果不是出於學術目的(例如需要寫一篇論文或讀書報道什麼的)，一定不會去分析它的中心，分析某段話是多麼曲折地表達了一個多麼深刻的學術理論——我們大都會把它當成一種生活的紀錄，以一種閒心來讀它。我覺得，其實閒談的心境纔是最適合讀這樣的書的。讀到會意處，拊掌一笑，自然就理解了他要表達什麼。或許比條條框框地分析加分解來得好一些。若要用一句話來歸納《論語》講了什麼，我覺得應該是“如何做人”。做人和做學問是不同的。做學問也許還能在紙上做，做人卻只能到生活中去做了。讀教人做人的書，自然要放到生活中去讀而不是僅僅在紙上讀，到故紙堆中去尋找疑問的解答。
論語處世之道心得體會 篇11
《論語》中的許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子爲代表的中國文化精神。讀《論語》，就好像是穿越千年和孔子對話，讓我明白了：要重視個人對家庭、國家、社會和歷史的價值!
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”，這就是教育我們要在學習生活中吧“學”和“思”結合起來，勤勉治學，才能學有所成。就如後世程子對其的解釋：“博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。”
子曰：“魚失水則死，水失魚猶爲水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。
子曰：“朝聞道，夕死可以”，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這是一種多麼難得的對學生和真理孜孜不倦追求的品格!
一部《論語》讓我感悟良多，裏面的很多道理和精神都值得我們後人的借鑑。尤其是其中的“中庸之道”更是與今天所提倡的和諧社會相契合。儒學的那種品德和功能，是可以成爲人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語 雍也》中所提到的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”
論語處世之道心得體會 篇12
儒家文化是具有鮮明的以“人”爲中心的倫理型文化。《論語》把人分爲聖人、賢人、惠人、善人、君子、士人、衆人、野人、小人等，但實際上又可大致可分爲聖人、君子、衆人、小人四類。聖人很難做到，誰也不敢說自己能做得到，大家都是衆人，甚至是小人。小人不是我們所推崇的，我們所推崇的是君子。君子是我們做人的目標，是我們努力要做成的一種人。所以在《論語》裏提到君子的就有80餘處。那麼，《論語》裏崇尚的“君子”是怎樣一種人呢?
君子是一種道德高尚的人
君子的美德之一就是要寬容。子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”(《論語·述而》)“坦”即平;“蕩蕩”即寬廣的樣子;“長”指常;“慼慼”是憂愁、悲傷的樣子。意思是說：“君子總是心胸寬廣，小人常是憂愁悲傷。”
寬容不僅是一種美德，而且是能得到百姓擁護，有親和力的條件。孔子說“寬則得衆”(當權者寬容就會得到百姓的擁護)。所以，商湯說：“如果我本人有罪請不要牽連天下萬方;如果天下萬方有罪，那罪就由我一人承擔。
君子的美德之二就是要謙讓。孔子認爲君子有四種道德品行。其中之一就是謙遜。
君子的美德之三就是講仁義。君子明白的是大義，小人懂得的是私利。正因爲如此，君子厭惡傳揚別人壞處的人，厭惡處在下位而誹謗地位在他以上的人，厭惡勇敢卻不懂得禮節的人，厭惡固執任性頑固不化的人。
君子是一種能力高強的人
《論語·爲政》記錄了孔子的話“君子不器”。意思是說君子不能像器具那樣，只僅僅具有一才一藝就行。“文質彬彬”是形容人既文雅又樸實。子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”(《論語·雍也》)。
《論語·里仁》記錄孔子的話：“君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。”無適：沒有專門的規定一定要這樣。無莫：沒有專門的規定不能這樣。義：宜，適合。比：挨着、靠近。意思是說，君子對於天下的事情，沒有固定不變的要怎樣做，也沒有固定不變的不應該怎樣做，而是怎樣適合情理，就怎麼去做。這裏所說的情理，實際上表現了作爲君子的一種智慧，一種分辨是非的能力。
君子是一種勤勉自律的人
君子是使自己修身養性恭敬謙遜。君子的自我修養正如《詩經》裏說的“如切如磋，如琢如磨”，也就是說，君子的自我修養就像加工骨器，切了還要磋;像加工玉石，琢了還得磨。
論語處世之道心得體會 篇13
(1)天子要垂拱天下，就要代表人民的利益，實行仁德政治。
這一篇由爲政開始。主要談論如出世立身，施展自己的社會職能。政指的是政治，也就是政府治理，君主是天之子。政府也就成了天下萬邦的中心，萬民百姓仰慕肅敬。如果天子能夠代表廣大人民羣衆的利益，實行仁德政治，百姓就會像衆星一樣環繞北斗一樣。而天子則能垂拱而治天下。
(2)孔子講述了自己實踐道德人生的經歷和過程。提出了道德禮教治國的可行性。(解釋孔子的經歷)他從十五歲開始學習禮儀道德。
三十而立是說禮儀道德經過十五年的學習和實踐，已經有了初步的成就，說明從禮儀道德的學習和實踐階段，進入了傳播和教化的時期，有了真正克已復禮的事業，四十而不惑，說明經過十年的傳播和教化，在學中知不足，在教中知困，而且有不足就補充，有困惑就解決，十年之後，便可以教學相長，左右逢源，遊刃有餘，無所困惑了。五十而知天命，是說自己再經過十年地教化傳播，便知道天地自然的命運以及自然所賦予萬物人類的命運，六十而順耳，是說再經過知道天命而作的十年，從而使自己所聽到的一切都覺得順當了。當你明白了一切都是
自然而然的時候，你就不會再執着什麼了，耳朵也就順了。七十而從心所欲，不逾矩，說的是凡所行事言語，如同自然中的春夏秋冬一樣，無善無惡，無人無我，沒有規矩，也沒有無規矩，自由自在無不合乎規矩。
(3)孔子對顏回的認識
顏回是孔子的得意弟子，但整日與孔子相對言語，卻從不提出問題，沒有積極的反應，好像大義，什麼都懂，好像愚鈍但並不愚蠢，這種境界就如老子說的大智若愚，由此引發開去，只要你觀察所走的路，再看到他所安心立命的事業，什麼東西都隱瞞不了的。
(4)對溫故而知新的解釋
溫故而知新，是一個並列句，是說溫習探索過去的史實，並且知道新近發生的事情。光知道過去是不成的，因爲時代在變化，還要知道新的，既知過去，又知現在，便可以給人做師表了。(師表：給人學習的表率)
(5)孔子說真正的君子不是一個器物。
凡是器物，都是隻具有一定的用途，而真正的君子不執着一用，無所不用，無所不通，才能應用無窮。
針對子貢的實際，孔子提出君子應言行一致，表裏如一，學思同步。
孔子針對子貢的實際，提出真正的君子是先把自已的想法幹出來，然後再說出去，因爲人類在交往中所呈現出來的就是兩種，一言一行，有的人言多行少，有的人行多言少，或者只言不行，或都只行不言，任何一種，都不是言行平衡的，既然言行都不可少，那麼真正的君子就是言行等同，先行後言，真正的君子，應該是言行一致，學思同步。言行一致，便能表裏發中。學思同步，就能身心平衡，學即是實踐，思即是理論，理論來自於實踐，實踐昇華出理論，在實踐中昇華理論，用理論指導實踐。實踐理論相統一，才能夠幹出一番事業，成就君子之德。
(6)孔子教子路怎麼才能做到智慧
子路正直憨厚，而且勇敢，所以常跟隨着孔子，也常常受到教育，這次明確教誨子路的，是怎麼才能做到智慧，那就是知之爲知之，不知爲不知，知道和就說知道，不知疲乏 的就說不知道，這纔是真正的智慧，可見達到智慧的途經很簡單，就是一個誠實啊。有人羣的地方，就有百姓與長官的分別，長官少而重，百姓衆而輕，官不是不可以去做，而是怎麼去做，怎麼去做好的問題。
(7)孔子提出怎樣去做官，怎樣去做好
孔子的看法很簡單，一條是多聽少說，就是說也要謹慎，這樣就不會有什麼後悔了，不懂的東西，或都說是拿不定主意的事情，最好是少說或者不說。另外一條就是多看，多去觀察，凡是危險的事情就不要去做，就是不危險的事情做起來也要謹慎，看得多了，就能夠知道其中的奧妙，觀察細了，就能夠明白其中的關節，做起來就不怕什麼危險了，如果再加上行動謹慎，就不至於成錯事。後悔不迭，當了官可以，但當官的目的不僅僅是爲了得到那一些奉祿。
(8)怎樣得到百姓的服從和愛護。
哀公發問，官該怎第去當，才能管理好老百姓，治理好天下，孔子的回答很簡單，選拔錄用正直的人罷黜那些邪惡的人，百姓就服從了。選拔錄用邪惡的人，罷黜那些真正剛直的人，百姓就不服從。正直的就應該受到重視，形成風氣，那惡的就應該得到懲罰，嚴勵打擊，如此以來，社會的秩序就正常健康了。 怎樣得到百姓的愛護
要得到百姓的愛護，就首先得愛護倔們。所以，孔子說，你對百姓莊重嚴肅，那麼百姓就會敬重你，你對他們表現出了孝順父母，慈愛子弟，他們覺得你是一個君子，纔會忠誠於你，你選拔錄用賢良的人去教導那些愚昧不好的人，百姓就會努力奮鬥了。
論語處世之道心得體會 篇14
讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而爲之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、爲政，爲歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成爲中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是爲人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行爲;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裏講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以爲父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母纔是真正的孝。
論語處世之道心得體會 篇15
讀了《于丹〈論語〉心得》，讓我領略到的是一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，一種處理領導關係、同事關係的心態，是一種融入在現在社會中的理性道德。讀到於此，想到曾經讀過的《菜根譚》，兩者皆有：
風斜雨急處，立得腳定。
花濃柳豔處，着得眼高。
路危徑險處，回得頭早。
正所謂“性定菜根香”。
書中有一段對於理想與現實關係的分析，很是經典。“神於天，聖於地。”既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界很多的規則和障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上區進行他行爲的拓展。只有理想而沒有土地的人，是夢想主義者不是理想主義者;只有土地而沒有天空的人，是務實主義者而不是現實主義者。”我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難。其實，與其怨天尤人，不如反躬自省。如果我們真的能做到把握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，就自然會懂得爲人處世之道。懷着樂觀和積極的心態，把握好與人交往的分寸，讓自己成爲一個使他人快樂的人，讓自己快樂的心成爲陽光般的能源，去輻射他人，溫暖他人，讓家人朋友乃至於更廣闊的社會，從自己身上獲得一點欣慰的理由。
在教學工作中，我們不應該總是抱怨沒有時間，抱怨事情太多，我應當在自己所教學的這門學科中，使學校教科書裏包含的那點科學基礎知識，成爲入門的常識。在科學知識的大海里，我所教給學生的教科書裏那點基礎知識，應當只是滄海一粟。明白了這些道理，一切抱怨都拋到了一邊。書中所舉的那個歷史教師的例子就是最好的證明。他的成功之處就是用他的終身的時間在擴大自己的知識海洋，持之以恆地提高自己的教育技巧。教師的時間問題是與教育過程的一系列因素密切相關的。教師進行勞動和創造的時間好比一條大河，要靠許多小的溪流來滋養它。怎樣使這些小溪永遠保持活力，有潺潺不斷的流水，這是我們安排時間時應該首先考慮清楚的!
對於“學習困難的“學生，他們的學習是很緩慢地感知、理解和識記所學教材的學生,他們一樣東西還沒懂另一樣東西就要學了，這邊剛學會，那邊又忘了。如今，我也試着用賞識的眼光來看待我的學生，不用分數的高低來作爲衡量一個學生的唯一的標準。我試着從課堂的點滴中來發現學生點滴的進步，併爲他的進步欣喜。當然，我會將我的欣喜化爲語言、化爲動作來讓他知道，使他明白：“別人能行，我也能行。”我試着讓我的學生始終能看到自己的進步，“不要有任何一天使學生花費了力氣而看不到成果”。我要時時刻刻讓當年我眼中所謂的“差生”體會到成功的快樂，並讓快樂延續着。
古人云：“開卷有益”。常讀書和常思考，會使我們勇於和善於對自己的教育教學作出嚴格的反省和內省，既不憚於正視自己之短，又要努力探究補救途徑，更要擅於總結自己的或同行的成功經驗，從中提煉出可供借鑑的精華。
論語處世之道心得體會 篇16
孔子曰：“君子坦蕩蕩，小人常慼慼。”孔夫子在教育他的弟子時常以小人和君子之分來明辨是非。那麼，何爲君子?何爲小人?我們如何來分辨君子和小人?于丹教授又是如何解釋論語中對君子與小人的界定?請收看《于丹<論語>心得》之《君子之道》。
于丹：
大家讀《論語》會發現這裏面做人最經常出現的一個標準就是兩個字“君子”，其實這是我們在今天也經常說到的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什麼是君子?我們今天就說說《論語》中的君子之道。
畫外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短的兩萬多字的論語，其中“君子”兩個字就出現了一百多字，即便是今天人們還是希望自己能做君子，我們怎樣才能做一名君子呢?北京師範大學于丹教授將爲我們講授《于丹<論語>心得》之《君子之道》。
于丹：
其實我們把孔子對於君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現大概做一個君子要有幾個層次上的要求。
首先一個標準，君子都是那些內心完滿富足，先自我修繕了修養，而後才表現出來一種從容不迫的人。也就是說，君子的力量始自於人格和內心。
大家知道人格和風格永遠都是相關的，當我們說一個人在風格上表現爲文質彬彬然後君子，有那麼一副與世無爭與人恭敬的氣度，這種風格的力量一定來自於人格。
孔子有一個學生司馬牛曾經問老師：
畫外音：
“老師，什麼叫君子呀?”
“君子就是心中沒有擔憂，沒有恐懼。”
“哦，沒有擔憂沒有恐懼就是君子了，這也太簡單了!”
于丹：
學生很不以爲然，一下子沒聽明白，覺得這麼簡單，就又追問了一句說：“不憂不懼，斯謂之君子已乎?”這就能叫君子啦?老師還是淡淡地跟他說：“內省不疚，夫何憂何懼。”(論語顏淵)也就是說，我們老百姓的語言系統說，半夜敲門心不驚。一個人夜裏面睡得踏實，這就叫內省不疚。一個人內心反省自己的行爲，反省自己在社會上所作的一切的時候沒有愧疚，這就可以做到不擔憂不恐懼。
在孔子看來，一個人“內省不疚，夫何憂何懼”，這就是一個君子的標準。那麼這個標準呢，說低也低，我們每個人可以做到，說高，這也是一個至高無上的標準。
孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們談過這個問題。孔子一上來先很謙虛，他說“我們今天來說說君子”。說“君子道者三”，做一個君子有三點是要做到的，然後他很客氣的先謙虛了一下說“我無能焉”，我反正是做不到，是哪三點呢?叫做“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”
也就是說在這個世界上，一個人每天行於世間百態之中，真正要做到內心的坦然，要做到一種仁義的大胸懷，讓自己沒有那麼多的憂傷、憂思、憂恐、擔憂，全都沒有，這一切來自於什麼呢，來自於你內心的仁厚。由於你寬和，所以你可以忽略了很多細節不計較，由於你心懷大志所以你可以不糾纏於這個世界給你小的得失。
第二點就是要做到“智者不惑”。
其實我們看漢字的構成很有意思。這個“惑”字，迷惑的惑啊是上面一個“或者”的“或”，下面一個心字底，對吧?其實“或者”，數學上叫或然率。什麼意思啊?就是可以這樣也可以那樣，此爲“或者”。那麼當世界面臨衆多的抉擇，你可以這樣走，也可以那樣走的時候，就要看你這個心字底託得是不是足夠大。如果你心中有判斷，有定力，你明確，你就不至於被世界上諸多的選擇壓垮。
對於我們當下的人來講，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多，這也是孔子所謂的過猶不及。在過去有人說區區半個世紀之前，每一個人從職業上一生可能就在一個單位，從婚姻上一生不會有任何變動，從居住上一生就是一個大雜院的鄰居，但是在今天選擇太多，視野廣闊，這是一個繁榮時代給我們帶來的迷惑。怎麼辦呢?我們不能去左右外在的世界，我們能夠讓自己內心的選擇能力更強大，這就是讓自己成爲一個智者。
那麼第三點就是“勇者不懼”。
當這個世界上有了太多的畏懼、恐懼、懼怕，這一切壓來的時候，我們記得老百姓的一個說法，叫做“兩強相遇勇者勝”。也就是說，當你自己的心足夠勇敢，足夠開闊，你自己知道有一種勇往直前的力量，那麼你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子說，我認爲一個真君子就是要做到內心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的憂、惑、懼。他說就這麼個道理我做不到。他的學生子貢就笑了，說“夫子自道爾。”您說的這三個標準就是你自己，也只有你這樣的人，真正身體力行了，所以可以把這樣的感受說出來。其實這就是他所說的君子。
其實孔子給我們做人的標準是什麼呢?他沒有說你要追緬古聖先賢，你要流芳後世，他所說的就在現世，就在此際，就從自我修養做起，做一個真君子。所以什麼人是君子?君子不去過多的苛責外在世界，而把更多有限的時間、精力、修養用來苛責內心，這就是孔子所謂的“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣”。一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人相對會厚道一點。
我們今天老說做人要厚道，什麼是厚道，厚道不是窩囊，而是他的人格可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上，能夠自內心厚道而去薄責於人。少苛責於人這就是君子。一個真君子，他那種坦蕩情懷，是一種由內而外洋溢出來的人格力量，所以君子從來不抱怨，不哭天搶地，這就是孔子所說的不怨天，不尤人，既不抱怨說老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人瞭解我。人能做到這樣嗎?不容易啊。
話外音：
其實我們經常會聽到身邊有人抱怨社會的不公，抱怨自己的懷才不遇，于丹教授認爲，《論語》中對於學習的論述很有意思，它認爲學習者有兩個目的，一種是爲君子學，一種是爲小人學，難道在學習的問題上也有君子與小人之分嗎?
于丹：
孔子說“古之學者爲己，今之學者爲人。”其實這個觀點後來在儒家的一個大師荀子《勸學篇》中又得到了發揮和解讀。
什麼叫“古之學問爲己”呢?說真正尊崇學問的人，遠古的遺風是學術爲了人心靈的建樹。真正人去做學問是爲什麼?就像今天的讀書，從小讀到大，無非是學會一種把握幸福的能力，學會讓自己成爲一個有知識有教養，而且有內心忠誠的公民，再讓自己能夠在這個社會上安身立命，學習就是爲了完成這麼一個自我角色的建立和提升。
那麼那種爲人之學又是什麼呢，就是學了一點知識以後把它當工具，比如說去寫文章、評職稱，作爲一種技能謀一份職業，用這樣的知識和學問來取悅他人，在社會上爲自己謀得一份福利，這就是被孔子所說的那種爲人之學。
所以孔子曾經直接了當跟他的學生說：“汝爲君子學，不爲小人學。”何謂君子學，就是讓我們更超乎功利一點，讓我們所學的一切，更多的不要想着實用，而要想着修養。因爲一個人，只有你內心修養真正有了一種從容淡定，瞭解自己在這個座標系上的位置以後，你纔不能夠有那樣一種起起伏伏的歡喜或者沮喪。應該說這是孔子對於標準一個明確的界定。
什麼是君子?君子永遠着眼於當下，君子永遠要做自己內心一個完善的人，君子的目標從來不好高騖遠。我們看到了，孔子從來不說君子就要象誰誰誰那樣，孔子這裏提出的君子永遠是做一個最好的你自己。按照你自己的座標系，從眼前做起，從今天開始學習，讓自己成爲心目中完善的自我。
其實這讓我想起一個小故事。
說在一條小街上開了三家裁縫店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力圖把自己說得非常非常大。第一家店說“我是本省最好的裁縫”，把這個大牌子掛出去了。第二家一看，覺得我要比他更高一點，所以做了一個更大的牌子，說“我是全國最好的裁縫”。第三家想了想說，“我難道還能做全世界最好的裁縫嗎?”想了半天，最後他做了一塊很小的牌子擺在那兒，結果那條街上的所有客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。這第三家牌子寫得是什麼呢?他寫得是“我是這條街上最好的裁縫”。也就是說，他把這個視線放回到眼前，從當下做起。
畫外音：
做好自己的事，當一個善良的人，這是《論語》對於“君子”的第一條界定，但是不是做一個善良的人就可以稱之爲君子呢?于丹教授認爲光做一個善良的人是遠遠不夠的，君子還要有第二個標準，這是一個什麼標準呢?.
于丹：
也就是說第一個標準他只是一個善良的人，但是第二個標準他是一個偉大和高尚的人，他必須得是胸有大志，是宏闊的，那麼這種宏闊之志可以要求一個人不是太顧及眼前的生活。
孔子曾經說“士而懷居不足以爲士”。一個人如果成天想的都是他自己住的房子怎麼樣，自己過的日子怎麼樣，那麼這個人她就不能夠成爲一個真正的君子，君子應該是胸懷天下的。
孔子的學生曾子曾經說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以爲己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎。”(《論語》.泰伯)這樣的一份擔當就演化成了中國儒家傳統文化中所謂”天下興亡匹夫有責”。
其實我們想一想，中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分立的，甚至是針鋒相對的兩個流派，它其實是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講：“中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。”這就是我們經常的一種表述，叫做“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。
一個人在發達的時候就要想到天下己任，而一個人在窮途末路困窘於一個不堪境地的時候還要不放棄個人修養，這就是君子了。一個君子只有在困境中不斷的完善，磨礪自己，然後他走到真正發達的時候，他纔有可能去幫助別人。
所以我們看中國古代，在孔子之後，經過唐宋，我們能看到諸多名士，他們都是在自己極其窮困潦倒的時候還能做到胸懷天下，這點其實你想來是不可思議的。比如說杜甫，他有一首著名的《茅屋爲秋風所破歌》，他說自己的家裏面，八月秋高風怒號，卷我屋上三重茅，那樣一片窮困潦倒的時候，他心中想到的是什麼呢?是安得廣廈千萬間，大庇天下寒士盡歡顏，想到的是有更多好房子讓所有人都住上;再比如說范仲淹，范仲淹說一個人他即使是處江湖之遠的時候，他不可能居廟堂之高的時候，他要求自己仍然是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。那麼這樣一些情懷都是什麼呢?就是君子大志。
其實一個人有如此的一個志向，有如此一種宏闊的眼界，這在《論語》中是一直得到鼓勵的。孔子說：“君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。”(《論語》.里仁)這是什麼意思呢，就是君子和小人每天心中惦記的事情是不同的，君子每天在牽掛的就是自己的道德，我的道德又修繕的怎麼樣了;而小人懷土呢，每天就惦記自己家的房子，他不會想到大蔽天下寒士，他想的都是說我怎麼樣能夠多買一套房啊，我怎麼樣能夠再利用一下福利分房，另外我商品房自己還可以再多得一點啊，每天就在算計着衣食居住，所有的物質生活這些人。這被孔子或者說被整個儒家學派稱爲是小人的心思，當然這也沒有太大的過錯，但是如果人心就居囿在這麼一點點利益上，而沒有道德的話他就很危險了。它會導致什麼結果呢，這就是下一句，所謂“君子懷刑”，而“小人懷惠”。
君子從來是尊重法制的，這個“刑”就是刑法。也就是說一個國家的規矩、尺度，所以君子懷刑就是因爲他心中始終有一份規矩、法度，不得超越，他尊重這個社會的制度，就像我們每一個人走路過過街天橋、走人行橫道、等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是這點限制讓你在一種尊重製約的前提下，可以形成一種社會默契，尊重他人，保障自己的安全，這就是君子懷刑。
但是小人是幹嗎呢?懷惠。這個惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是說，鑽小空子、佔小便宜，一次兩次，這裏面潛藏的危機肯定要吃大虧。一看說紅燈跟綠燈中間閃着黃燈，可以跑過去，就趕緊跑過去吧，一看說車趕緊剎車了，等着我過去了，覺得這件事情佔了個小便宜，久而久之，這裏面有多大的隱患大家都心知肚明。所以什麼是小人呢，就是沒有大眼界，搶佔眼前小便宜的人。
那麼說回到君子，今天要做一個君子不妨從倡導的恆心開始。恆心二字不容易啊，我們現在這個社會由於有了多元選擇，所以我們是興奮的，我們是歡喜的，我們是激情的，我們是在衆多選擇中跳來跳去尋找衆多價值的。在今天我們都是一個聰明人，但是我們缺少的是什麼呢?是在浮華選擇中真正的恆心，而恆心是成爲君子的前提。讓我們多一點恆心與定力，這就讓我們接近了君子的標準。
其實每一個人，當他走向這個社會的時候都會懷抱一番志向，希望建宏圖偉業，希望能夠在社會上有一番作爲，但是很快這個幻影會象肥皂泡一樣一一破滅。爲什麼呢?因爲我們恆心的那個光環沒有足以支撐我們做下去。所以做一個君子我們不見得都能夠做到無恆產有恆心那麼高的境界，但是如果我們真正有一番定力，有一個宏闊的境界，那麼離君子已經不遠了，這是第二個標準。
孔子還有第三個標準。
畫外音：
于丹教授認爲，《論語》中所說的君子並不是高山仰止，可望不可及的，君子其實永遠是我們的鄰居，我們的朋友。而君子第三個標準恰恰能使我們在同事之中、在朋友圈裏辨別出君子與小人的不同，這第三個標準到底是什麼呢?
于丹：
一個真君子的第三個標準就是好處事，他的人際關係一定是融洽的、友善的，而這個人最終在團隊的合作中有所作爲。所以孔子曾經說君子跟小人有一個很大的區別，就是君子“羣而不爭，矜而不黨”。
君子是合羣的，他在一大羣人裏面他從來是不爭的，不跟別人有太多的糾紛爭執，他一個人內心可以是驕傲的，可以是矜持的，但是他決不結黨營私。什麼是黨，我們今天有一個詞叫做黨同而伐異，就是結黨營私，君子從來不結黨營私，這就是孔子所說的“君子和而不同，小人同而不和”。這是什麼標準呢，和而不同，這麼多人在一起，我們的觀點肯定不一樣，當我們說出自己觀點的時候，一個真君子會認真的傾聽他人，然後他能夠理解每一個人觀點的合理性，但他仍然能夠堅持自己的標準，這叫和而不同。
孔子有一個表述，說：“君子周而不比，小人比而不周。”(《論語》.爲政篇第二)什麼概念呢?周就是這麼多人在一起，大家是周全的、周到的，一個真君子他有多少朋友，他都會象空氣裏的氧氣一樣讓朋友們感覺到很歡欣，但是他不張揚自己，他讓所有的人都受到照應;但是小人是什麼，是比，我們看比這個像形字是兩個相似的匕放在一起，也就是說，小人聚小圈子，他不會照顧大家的情緒。比如說開一個PARTY，一個君子會讓這裏面遠近親疏所有人都覺得很舒服，但是道德標準稍微低點的人呢，他就會來了以後找他最意氣相投的人，然後到一個角落去嘀嘀咕咕，他會覺得說我跟你好的不得了，但是不顧他人的感受。所以這就叫君子周而不比，小人比而不周。而這種人的前提就是“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”，爲什麼會出現那種比啊，會出現結黨營私啊，就是因爲他自己心裏嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑與此，坦蕩蕩的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是歡欣的快樂的，這就是一個坦然的人。
其實中國一直所倡導的古典美是一種和諧爲美，而和諧是在堅持不同聲音不同觀點的前提下對於他人的一種寬容，一種溶注。其實這就是一個君子之道，君子從來都是好處事的。所以孔夫子曾經有這樣一段很生動的描述，他說：“君子易事而難說也，小人難事而易說也。”(《論語.子路》)
一個君子他容易處事，但是你難以取悅他。大家能夠在一起做事，做得很好，但是這中間他喜怒不形於色，不會說輕易你給他一個小恩小惠他就給你大開綠燈大開後門。“說之不與道，不說也。”你想取悅他，但是你不合乎道理，你給他一點賄賂，你給他一點個人私利，他是不會高興的。“及其使人也，器之。”等到這個君子真正使用你的時候，他會把你量身訂做安排在一個位子上。我們知道每個人能力都術有專攻，一個人尺有所短，寸有所長，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人從不勉強別人,而是審時度勢，根據這個人的材料去放他的一個功能，這就叫器之，把你自己放在最合適的崗位上，不刁難你。這種人就是很容易處事，但是你很難取悅他的人，這就叫君子。
好，再看相反的例子。論語的這種敘事方式特別容易懂，就是因爲它老是把君子和小人放在一起，換一個相反的角度你就知道什麼叫小人了。
“小人難事而易說也”，小人就是那些特別容易高興，能取悅他，但是你很難處事的人。我們想想，就“難事而易說”這五個字勾勒出來的多生動，我們周圍有很多這樣的人吧。比如說你給他施一個小恩小惠，你幫他一個小忙，你投其所好，哪怕你請他喝一頓酒，或者說請他去桑拿，去按摩，這個人很快他就高興了，一個真正這麼容易被收買的人就能夠好合作嗎，這個人是不容易共事的，爲什麼呢，因爲你取悅他的這種方式是不合乎道的。這就是孔子所說的，“說之雖不以道，說也。”你取悅他的雖然不合乎道德但他也高興。那麼你取得了一時的歡心，你以爲他以後就會非常忠誠的一路給你開綠燈嗎，等到真用人的時候，“及其使人也，求備焉。”備是完備的備，什麼意思呢，就是求全而責備，你這個時候費了很多力氣，花了很多錢財打通了關節，接上了關係，終於有一天他來爲你辦事了，你覺得他會爲你鋪開一條坦途了吧?這個時候他該求全責備了，他開始覺得你這兒不夠格了，那兒不達標了，你爲什麼不怎麼怎麼樣，你還可以更好一點嗎，當提出所有這些要求的時候，會被對方覺得很尷尬，很爲難，這就是君子和小人的區別。
畫外音：
論語中爲我們描述的君子必須是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人。于丹教授認爲君子還有一個重要的標準，那就是一個人的言行，也就是說話和做事的標準，一個君子的言行應該是怎樣的呢?
于丹：
這就是孔子所說的君子是“先行其言，而後從之。”一個君子不要把自己的話先說出來。是你想說什麼嗎，先去做，這叫先行其言，把事都做完了而後從之，淡淡地再說出來，我無非是想做一件什麼事，現在就做完了。對孔子來講，那些誇誇其談，能夠描述得天花亂墜的人被他說成“巧言令色鮮以仁”。一個人說得如此光鮮，那麼他內心真正仁義的含量就很少很少了。
什麼人是仁義的，什麼人是君子的，孔子說：“剛毅木訥近仁。”一個人內心是堅定的，剛毅的，而表面上可能是木訥的，他可能沒有那麼多的言談，這就是所謂的君子要“敏於行而訥於言”，就是一個君子行爲上要格外敏捷，但是在語言上寧可慎重。
大家知道，在西方，在《聖經》裏面有一個說法，說這個世界上最追不回來的有三件事，就是射出的箭、說出的話和失去的機會。其實說出去的這些話有的時候就像覆水難收，你是收不回來的，所以一個真君子寧可先把自己的事情做到。所以這就是孔子的標準，“君子恥其言而過其行”，這留在今天是一個成語，叫言過其行。一個人說的比他做得要多的話是君子之恥。
所以做一個君子，一定是與他人和諧的、好處事的、保持着對這個世界和對每一個個體的尊重，在此前提下讓自己的事情從容不迫的做完。君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量，但是一個真正的君子其實在融會貫通之後還有一個很高的標準，就是君子從來不是作爲一個固定的職業，一個小角色被擺在那裏的，他們是變通的，他是與時俱進的，是在這個社會整個的大變革裏面隨時調整。由於他不斷進步而能夠有一個更好的地位，這就是孔子所說的四個字，叫做“君子不器”。君子在這個世界上不是作爲一個器皿存在的，君子不是個容器。其實，容器是什麼呢，就是你合格地，中規矩地擺在那兒做一份職業而已。也就是說，比職業主義更高一層的境界是理想主義。一個君子重要的不在於他的所爲，而在於他的所爲背後的動機。
人很奇怪，我們是思維決定行動的動物，也就是說態度決定一切。我們在這個社會上，每天所作的事情大體相同，但爲什麼做這樣的事情解釋各有不同。我曾經看到十五世紀一個宗教改革學家他寫的一本書，在這裏面他講了自己青年時代的一個小故事，這個故事改變了他的一生。他說有一天，他路過一個烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那兒汗流浹背地在那兒搬磚。他不知道他們在幹什麼，他去了以後就問第一個人，他說你在幹什麼呢，那個人特別沒好氣地回答他，說你看不見啊，我這不是服苦役搬磚呢;他想了想還是不知道爲什麼，就去問第二個人，他說你在幹什麼，這個人態度比第一個人要平和很多，他把手裏的磚先給碼齊，看了看跟他說，我砌這堵牆;後來他又去問了第三個人，他說你在幹什麼呢，那個人臉上一直有一種祥和的光彩，他把手裏的磚放下，擦了一把汗，很驕傲的跟這個人說，他說你在問我嗎，我在蓋一座教堂啊。
其實大家可以看一看，這三個人手中做的事情是一模一樣的，但是他們給出來的解讀是三個層次。第一個層次我把他稱爲悲觀主義者，也就是說我們今天所做的每一件事情你都有理由認爲這是生活給你的一份苦役，對吧，我們總要付出嗎，你當然可以看到當下的辛苦他是確實存在的;第二種人的態度，我把他成爲職業主義的態度，你知道砌一堵牆，他是一個局部的成品，這就像是你的一份薪水，你的一個職務和職稱，你知道你要對得起今天的崗位，所以呢你不低於職業化的底線，但是你沒有更高的追求。這個境界是什麼，這就是孔子所說的器的境界，作爲一個容器存在你合格了;而第三個層次，我把他成爲理想主義者的境界。也就是說，你眼前的每一塊磚，每一滴汗，你都知道它通往一座聖殿和教堂，你知道，你最終會有一個夢想。你是爲了夢想在走着從腳下到達夢想的歷程，你的每一步路都是有價值的，你的這種付出一定會有最終的成全。走在這樣一條路上，你所做的事情絕不僅僅作爲一個器皿。
其實，“君子不器”這是簡簡單單的四個字，但是這四個字深刻的內涵就在於我們融注前面幾個層次的君子要求之後，當我們真正把自己投入到使用中的時候，不要滿足於眼前所作的當下的事情，而要看到這個事情背後的詮釋，他相關於我們的生命，相關於我們的夢想，相關於我自己在整個這個社會座標中，能不能夠建築起來一座教堂。可能由於一個人自己的努力成全了這個教堂，而也因爲有一個教堂夢想的籠罩而成全了一個個體。
大家都知道，曾子所謂日三省乎己之說，每天反省自己好多遍，他都反省什麼呢，有這麼幾件事：
第一是爲人謀而不忠乎。也就是說作爲一個社會的角色，他去做事，他是不是真正忠於職守，做到了他的崗位了;第二一個是與朋友交不信乎。就是他作爲一個社交角色，跟朋友之間的相處，他是不是真正做到是忠誠的，守然諾的;曾子的第三個標準很可愛，叫做傳不習乎。你所學的這些個知識，你又溫習了嗎。這是一個學習的標準，就是一個人你是不是又在今天進步了一層，你自己的內心是不是又拓展了一個新的心靈境界，你能不能又有所提升了，這其實就是君子“日三省乎己”的一種標準。
由此可見，“君子”這在《論語》中是出現的最多的一個字眼，那麼在這個字眼的背後，他的道理永遠是樸素的，是溫暖的，是和諧的，他不存在兩千多年前的古聖先賢的典籍裏面，他其實就存在當下，我們眼前的選擇中，也存在我們每一個人的內心世界所。所以，從這個意義上來講，每一個人可以成爲一個真君子。
畫外結束語：
我們都知道這樣一句話，“物以類聚，人以羣分”，《論語》中對交友有非常明確的標準，謂之“益者三友”“損者三友”，那麼，我們如何來分辨好朋友和壞朋友呢?朋友對我們的生活和事業又會產生什麼樣的影響呢?